Tibetan
་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་དང་དུས་མཉམ་པའི་གཟུགས་ཤུགས་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་རང་གི་རྒྱུ་མེས་བུད་ཤིང་གི་ཚ་བ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་བུད་ཤིང་གི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཚ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བུ་རམ་གྱི་རོ་ད་ལྟར་བ་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་འདས་པ་བུ་རམ་གྱི་རོ་སྔ་མས་བུ་རམ་གྱི་གཟུགས་ད་ལྟར་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་དུས་གཅིག་པ་བུ་རམ་གྱི་གཟུགས་ད་ལྟར་བ་རྣམས་རྟོགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བུ་རམ་གྱི་རོ་སྔ་མའི་ནུས་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་ནི། ཁྱོད་མེད་ཅིང་རོ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་རོ་ལས་གཞན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རོའི་རྟགས་ལས་གཟུགས་སོགས་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་ཕན་གདགས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་དཔག་མི་ནུས། འབྲས་སྤྱིས་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་དཔག་མི་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་སྒྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཁ་ཡར་བས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་མ་ཚོགས་པ་ཁ་ཡར་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་གཞི་གང་གི་སྟེང་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་དེ་ནི་འབྱུང་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ཡང་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱལ་དཔོག་པས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཚོགས་པ་ལུས་དང་། དབང་པོ་དང་། བློ་ལ་སོགས་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་སྐྱེས་བུ་ལ་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྟགས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རོ་ལས་གཟུགས་དཔོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འབྲས་རྟགས་ཡིན་ན་འབྲས་བུའི་སྤྱིས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དཔོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་རྟགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ་བཟུང་བའི་འབྲས་བུའི་སྤྱི་དུ་ཙམ་མཐོང་བ་སྟེ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་གཞི་འགར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རྩྭ་སོགས་མེ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྟགས་དེ་ཆོས་ཅན། ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་སུ་གཟུང་བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མི་ཁེགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བརྗོད་འདོད་སྤྱིའི་འབྲས་བུ་ཚིག་ལས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཆགས་པ་ཅན་དང་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། ། མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གསུམ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་འབྲེལ་དང་། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ། རྣམ་ངེས་ལས་བསྟན་ཚུལ་དང་། གཞུང་འདིར་བསྟན་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་དོན་ལེའུར། ཐོག་མར་རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་ཡང་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྟེན་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ངོས་གཟུང་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཐོག་མར་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ནས་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་བྱེད། རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་འཇིག་པ་ཡང་། །ཞེས་སོགས་རྣམས་བསྟན། དེ་ནས་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་བྱེད། དེ་མེད་པར་ནི་དེ་ཡོད་ན། །ཞེས་སོགས་བསྟན། དེ་ནས་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་འབྲེལ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་ངེས་བྱེད་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་ཀྱིས་ངེས་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ལྡོག་པ་ལས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའམ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སྦྲེལ་ནས་གསུངས། དེ་ནས། ཆོས་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས། དེ་ཉིད་ལ་བྱས་མི་རྟག་རྫས་གཞན་ཡིན་ཡང་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་འཕྲོས་མཛད་ནས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མིན། ཅེས་པ་ནས། མ་རྟོགས་རྟོགས་བྱའི་སྦྱོར་སྒོ་ནས། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེས་རང་དོན་ལེའུ་རྫོགས་སོ། །རྟགས་ཡང་དག་གི་གྲངས་ངེས་སོགས་གཞན་དོན་ལེའུར་གསུངས་ཤིང་། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལུས་མདོར་བསྟན་དང་། གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ
Chinese
因为通过成立的方式，是成立的正确的相符之因，与自己同时的形的力量。例如，浓烟通过真实衡量自己的因，即薪柴生热的能力的方式，不混淆与自己一同产生的薪柴的变化，即热。因此，现在的红糖味道是法，在某个基础上，过去的红糖味道与现在的红糖形状产生的能力同时，领悟现在的红糖形状，成为成立的正确的相符之因。因为没有过去红糖味道的能力介入，你不存在，而且过去的味道本身是味道之外的形状之因，即一同产生的缘，就是这样，因此。因此，从味道的相符之因领悟形状等的智慧是法，从成为自己之因的果的相符之因产生，因为是成为自己之因的果相符之因的利益对象。第二有二：因不集合不能衡量果，不能衡量果的总体与因的差别。第一是：如果因集合，果能产生，成立自性之相符之因是正确的，那么因缺少，成立果是什么理由呢？苗芽的因不集合缺少，那是法，从你之外的哪个基础上，果苗芽产生，作为推测的相符之因，即使仅仅是在不相似方面没有见到，也是具有剩余的，即是不确定的理由，因为你没有产生果苗芽的能力，而且那是成立方的法之理由。例如，通过推测国王，将贪等之因集合，身体和，根和，心等作为相符之因，从而推测士夫具有果贪等之相符之因。第二是：如果从味道推测形状的理由是果相符之因，那么从果的总体推测因的差别的理由是什么相符之因呢？例如，推测国王等仅仅以在不相似方面没有见到的理由而知晓正确的理由，即仅仅见到抓住的果的总体，作为相符之因，从某个基础上广
English
Because through the means of establishment, it is the correct sign of establishment, the power of form simultaneous with oneself. For example, dense smoke, through actually measuring its own cause, the ability of firewood to generate heat, does not confuse the change of firewood that occurs together with itself, namely heat. Therefore, the current taste of brown sugar is the subject. On some basis, the previous taste of brown sugar, simultaneous with the ability to generate the current form of brown sugar, understanding the current form of brown sugar, becomes the correct sign of establishment. Because there is no intervention of the ability of the previous taste of brown sugar, you do not exist, and the previous taste itself is the cause of form other than taste, namely the co-arising condition, it is so, therefore. Therefore, the wisdom of understanding form etc. from the sign of taste is the subject. It arises from the sign of the fruit that has become its own cause, because it is the object of benefit of the sign of the fruit that has become its own cause. The second has two: the causes not assembled cannot measure the fruit, the generality of the fruit cannot measure the difference of the cause. The first is: if the causes are assembled, the fruit can arise, the establishment of the nature of the sign is correct, then if the causes are lacking, what reason is there to establish the fruit? The causes of the sprout not assembled are lacking, that is the subject. From which basis other than you, the fruit sprout arises, as a sign of inference, even if it is only not seen in the dissimilar aspect, it is still possessed of remainder, namely it is an uncertain reason, because you do not have the ability to generate the fruit sprout, and that is the reason of the subject of the establishment side. For example, by inferring the king, assembling the causes of desire etc., the body and, the senses and, the mind etc. as signs, thereby inferring that the individual possesses the sign of the fruit desire etc. The second is: if the reason for inferring form from taste is the fruit sign, then what sign is the reason for inferring the difference of the cause from the generality of the fruit? For example, inferring the king etc. knowing the correct reason only by the reason of not being seen in the dissimilar aspect, namely only seeing the generality of the grasped fruit, as a sign, from some basis wide
Chinese
的差别，草等、火等可以推测的相，这个法，似是而非的量，即周遍不确定，因为作为相所取的，是不相违品的理由。例如，想要表达的共同果，从词语产生的原因差别等，以及嗔恨等需要证明一样。 没有则不生，广说。 第三，没有则不生，广说，分为二：共同的关联和论的意义。第一，从《释量论》中开示的方式和本论中开示的方式两种。第一是，在自义品中，首先开示自义比量的定义，以及它在显现境上是错觉，但在进入境上是量之证明，然后在它之后开示具有第三种依存方式的理由的确定。然后，在理由的分类中，分为三种，对于不可得的理由，首先开示能见而不可得的理由，包括分类，然后开示不可见不可得的理由，包括剩余意义。然后是自性相的定义，包括分类，以及周遍关系决定，无因故而坏灭等开示。然后是果相的定义，以及周遍关系决定，没有它则它存在等开示。然后，两种成立相的周遍关系，也必须由自性决定和因果决定来决定。其中，从随行和违逆中等一颂，以及因和果的事物等两颂结合起来宣说。然后，具有其他法义的原因等一颂，以及具有“另外”的连接词一起宣说。对于它，虽然已作是无常的异体，但已作不会错认为无常，因为在不相违品上没有见到，这样做了补充。仅仅在不相违品上没有见到，并不会没有错乱，从没有理解到理解的结合处之间宣说，这样自义品就圆满了。正确相的数量确定等在为他义品中宣说，理由的体性简略开示，以及遣他的详细分类是《释量论》的特点。
English
the difference of, grass etc., fire etc. can be inferred as a sign, this dharma, seemingly valid cognition, that is, the pervasion is uncertain, because what is taken as a sign is a reason that does not contradict the opposite side. For example, the common result that one wants to express, the difference in the cause arising from words, etc., and anger etc. need to be proven. If it doesn't exist, it won't arise, explained in detail. Third, if it doesn't exist, it won't arise, explained in detail, divided into two: general relation and the meaning of the text. First, there are two ways of teaching from the 'Pramanaviniscaya' and the way of teaching in this text. The first is, in the chapter on self-interest, first the definition of self-interest inference, and the proof that it is a delusion in the field of appearance, but a valid cognition in the field of entry, and then the determination of the reason with the third mode of dependence is shown. Then, in the classification of reasons, there are three types. For the reason of non-observation, first the reason of observable non-observation is shown, including the classification, and then the reason of invisible non-observation is shown, including the additional meaning. Then the definition of the sign of nature, including the classification, and the determination of pervasive relation, destruction due to lack of cause, etc. are shown. Then the definition of the sign of effect, and the determination of pervasive relation, if it does not exist, then it exists, etc. are shown. Then, the pervasive relation of the two establishing signs must also be determined by the determination of nature and the determination of cause and effect. Among them, from following and reversing, etc., one verse, and the objects of cause and effect, etc., two verses are combined and spoken. Then, the reason with other Dharma meanings, etc., one verse, and the conjunction with the word "also" are spoken. For it, although it has been made an impermanent substance, it is not mistaken that what is made is impermanent, because it has not been seen on the opposite side, so it is supplemented. Just not seeing on the opposite side does not mean that there is no confusion, from not understanding to the combination of understanding is spoken, so the chapter on self-interest is complete. The determination of the number of correct signs etc. is spoken in the chapter on benefiting others, the nature of the reason is briefly shown, and the detailed classification of exclusion is the characteristic of the 'Pramanavarttika'.