Tibetan
སྒོམས་པས་ཡུལ་དང་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སེམས་གཅིག་པུ་འདི་ཀའི་རང་སྣང་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བ་ན་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའམ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གཅིག་ཐ་དད་དང་ཡོད་མེད་དང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དང་སེམས་བེམ་ཤེས་དང་ཡིན་མིན་དང་སྟོང་མི་སྟོང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྟག་མི་རྟག་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་སོ?ས་ངག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དུ་སེམས་ཉིད་ཁོ་ནའི་རང་སྣང་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་བཟུང་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་ཀྱང་ལྟོས་བཞག་ཡིན་པས་ཐ་དད་མ་གྲུབ་པས་གཅིག་ཏུའང་འཇོག་མི་རུང་ལ་འོན་ཀྱང་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་གཅིག་པར་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་དཔེར་ན་མེ་དང་ཚ་བའམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ཆུ་ལས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང་རྟོག་གེ་པ་ལྟ་བུ་ཁྲིད་ན་གཅིག་དུ་མ་བརྟག་པ་སོགས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་མ་ཆོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་སོགས་བྱ་དགོས་ལ། རང་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བའི་ཚེ་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་པ་མང་པོའི་བརྟག་གཞིག་མི་བྱེད་པར་སྣང་བ་གང་ཤར་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་གཅིག་དུ་གྲལ་གྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བློ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་འདིར་མི་འཐད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བའི་སྐྱོན་དུའང་འགྱུར་བས་འདིའི་སྐབས་སུ་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེ་འདོད་དང་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་གང་ཤར་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་སྐྱོང་བ་འདི་ཀ་གལ་ཆེ། དེ་སྐད་དུའང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཨཽ་རྒྱན་པས། སེམས་དང་སྣང་བ་གཉིས་པོ་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཅེས་དང༌། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་སམ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཡིན་མོད། ཅེས་དང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། སྣང་སེམས་གཅིག་ཡིན། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་ལོགས་ན་མེད། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འོད་དམ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་མ་སོང་ནས་འོད་ཕྱིར་ཆད་པ་མི་སྲིད་དེ་ཉི་མའི་ཕྱིར་འོད་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤུགས་ལ་རྟོགས་ནས་འོང༌། སེམས་དག་པས་སྣང་བ་རང་ཤུགས་ལ་དག །དེས་ན་སྣང་བ་དང་སེམས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་སོར་བཞག་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བློས་བཞག་ནས་སེམས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ཡེར་གྱིས་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྒོམ། ཡང་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཝལ་བ་ཞིག་ཕབ་ནས་དེ་ནས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་ཏེ་དེ་གཉིས་འདྲ། ཆོས་ཉིད་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་ནས་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱ། རླུང་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཡིན། རླུང་གིས་གཡོས་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གནས་ཏེ་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རང་སར་དག་ནས་འགྲོ། གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཞེས་དང༌། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གཉིས་ཙནྡན་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པ་དང༌། འགྲོ་མགོན་ཞང་གིས། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདིའང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཤར་བས་སྣང་བ་རྐྱེན་ཤར་ཡིན། དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བྱུང་ས་དང་གནས་ས་དང་ཐིམ་ས་དང་བྲལ་བས་རྩ་བྲལ་ཡིན། བདེ་སྡུག་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ཏེ་དེ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེར་ན་གངྒཱ་དང་པཀྵུ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་གོ །ཞེས་དང༌། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་དག་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་གང་ལའང་རེ་བ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འཛིན་པ་མེད་པར་ཕྱད་དེ་ཞོག །སྣང་བ་དགག་མི་དགོས། འཛིན་མེད་ལ་གནས་ཀྱིན་འདུག་ན་དེ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ཀ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོངས་ཤིག །དེས་ཆོག །ཅེས་དང༌། སྤྱིར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡིན། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ནང་དུ་གཟུང་མི་དགོས། དེའང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྣང་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཀ་རང་གི་སེམས་ཡིན། གཟུགས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། གཟུགས་ཐོག་རང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཡིད་ལ་འགྱུ་ནའང་འགྱུ་བའི་ཐོག་རང་དུ་བཞག་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་ན་ཤེས་པའི་ཐོག་ཏུ་མ་བསྒོམས་པར་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཛིན་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ཚོགས་དྲུག་སྒོམ་དུ་ཤར་ནས་བོགས་ཐོན་ནས་འོང་བ་ཡིན། ང་མཚམས་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པས་མ་བཅིངས་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་པ་ཡིན། རང་ཕར་མི་བལྟ་གཞན་གྱིས་བལྟས་ཀྱང་རྟོག་པར་མ་བཟུང་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལར་ཡང་ཤེས་པ་ལ་གང་གནོད་པའི་སྟོང་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ན་ན་དེ་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ། ལྟོག་ན་དེ་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ། གྲང་ན་གྲང་ཐོག །མི་དགའ་ན་མི་དགའ་བའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འཆར་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཅི་སྟེ་ན་རྐྱེན་སྣང་ཁོ་རང་རང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་ལོགས་ན་ཆོས་སྐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་བོགས་མི་ཡོང་བའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཆེད་དུ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་མི་སྒོམ་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཞིག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཨཽ་རྒྱན་པས། སྣང་བ་དང་རིག་པའི་སྟེང་ནས་སྣང་བ་ཞེས་པ་སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཀུན་གཞི་སྒོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཤར་བ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་རྟོག་མེད་ལུང
Chinese
通过禅修，所有外境、身体和心识都显现为这唯一心识的自显，超越了对一和异等概念的思维范畴，是不可言说、不可思议、不可表达的，远离了戏论的边际和所有心造之物。当直接证悟到这一点，并且所有能修所修的相状都自然消解时，就被称为心性俱生法身自显面见，或者说是现前成佛。如果不是这样，无论口中如何述说一和异、有和无、实物和非实物、心和物质、知和非知、是和否、空和非空、境和有境、常和无常、能取和所取、生和灭、去和来等等，实际上除了心性本身的自显之外，没有任何事物成立。如果执着于并不成立的事物，那就是背离了实相的意义。一和异二者也是相互依存的，因为异不成立，所以也不能安立为一。然而，如果仅仅认为显现、觉性和空性三者无别，是同一味道，那么口中说为一也没有矛盾，例如火和热，或者水中的月亮倒影与水无别一样。因此，在引导初学者和思辨者时，需要进行提问等，以便考察他们是否已经确定显现是心。在自己修持时，不需要进行如此繁多的戏论考察，而是对任何显现出来的东西，不加改造，自然放松地安住，这样就能证悟显现是心，并且会生起卓越的证悟体验。否则，如果用一和多的推理来进行确定，并修持心造的空性，那在这里是不合适的，并且会犯下空性落入所知境的过失。因此，在这种情况下，不要进行任何心造的禅修，而是在远离希求和恐惧的状态中，放松地放下，并以不执着、不改造的状态来修持，这才是最重要的。正如莲花生大师所说：心和显现二者，如同火和热一样存在。显现这一切，都是心识的自光或心识的光芒。达波仁波切也说：显现和心是一体的。除了心之外，没有其他的显现。所有这些显现都是心识的光或心识的
English
Through meditation, all external environments, bodies, and minds appear as the self-manifestation of this single mind, transcending the realm of conceptual thought such as one and different, being inexpressible, inconceivable, and beyond words, free from the extremes of elaboration and all mental constructs. When this is directly realized, and all the characteristics of the object of meditation and the meditator naturally dissolve, it is called the direct seeing of the self-manifest face of the co-emergent Dharmakaya of mind, or the attainment of perfect Buddhahood. If it is not like this, no matter how one speaks of one and different, existence and non-existence, substance and non-substance, mind and matter, knowledge and non-knowledge, yes and no, emptiness and non-emptiness, object and subject, permanent and impermanent, grasping and being grasped, arising and ceasing, going and coming, etc., in reality, nothing is established except the self-manifestation of mind itself. If one clings to something that is not established as being established, then one has turned away from the meaning of reality. The two, one and different, are also interdependent; because different is not established, one cannot be established either. However, if one merely thinks that appearance, awareness, and emptiness are inseparable, of one taste, then there is no contradiction in saying it is one, just as fire and heat, or the moon's reflection in water and water are inseparable. Therefore, when guiding beginners and debaters, it is necessary to ask questions, etc., in order to examine whether they have determined that appearance is mind. When cultivating one's own practice, there is no need to engage in so much elaborate examination; instead, one should rest naturally and relaxedly without modification on whatever appears, so that one can realize that appearance is mind, and extraordinary experiences of realization will arise. Otherwise, if one uses the reasoning of one and many to determine and meditate on mentally constructed emptiness, it is not appropriate here, and one will commit the fault of emptiness falling into the object of knowledge. Therefore, in this case, do not engage in any mentally constructed meditation, but in a state free from hope and fear, relax and let go, and cultivate in a state of non-attachment and non-modification; this is the most important thing. As Guru Rinpoche said: Mind and appearance exist like fire and heat. All these appearances are the self-radiance or the light of mind. Dakpo Rinpoche also said: Appearance and mind are one. There is no appearance separate from mind. All these appearances are the light of mind or the
Chinese
因为是法性，所以在证悟心的时候，显现会自解脱。心性和法性是一体的，因为心性的光明是法性，所以证悟心性，法性会自解脱，譬如太阳升起后，光明不会消失，太阳的光明一定会向外散发，这是必然的。同样，仅仅证悟心性，法性也会自然而然地证悟。心清净了，显现也会自然而然地清净。因此，将显现和心性等等保持原样，观修心的本性就足够了。在观修的时候，将法和法性放在一边，在心的本性上，像老妇人指着自己的鼻子一样观修。或者，将内外一切器情万法都确定为心性，然后在心的本性上观修，这二者是一样的。如果在法性的基础上观修，而没有找到心的本性，那么观修也不会成佛。风和心二者是一体的。因为风的搅动，所以心的各种念头才会显现，它就那样不可说为既非彼亦非此地存在着，在证悟心的时候，会自然清净。是无二的明空俱生。如同心性俱生是法身，显现俱生是法身的光明，就像旃檀和旃檀的香味一样无二无别。此外，觉贡香也说：“像这样，显现也并非独立于心而存在，这仅仅是将一切显现都视为心的方便说法而已。心性由于因缘的力量，就像水中的水泡一样，显现出各种各样的颜色。显现是因缘所生。一切念头和分别念，就像天空中的云彩一样，没有来处、住处和去处，是无根的。一切苦乐和舍受的感受，就像在梦中感受苦乐一样，是没有基础的。一切轮回和涅槃的法，就像恒河和博叉河等一切河流，最终都汇入大海，成为一体一样，没有差别，所以轮回和涅槃是一味的。”此外，一切分别念都没有颜色和形状等等，所以在法性中自然成就。
English
Since it is the nature of reality, when the mind is realized, appearances will self-liberate. Mind-essence and the nature of reality are one, because the light of mind-essence is the nature of reality, so realizing mind-essence, the nature of reality will self-liberate, just like when the sun rises, the light will not disappear, the sun's light will definitely radiate outwards, this is inevitable. Similarly, merely realizing mind-essence, the nature of reality will also be naturally realized. When the mind is purified, appearances will also naturally be purified. Therefore, keep appearances and mind-essence etc. as they are, and it is enough to meditate on the nature of the mind. When meditating, put aside Dharma and the nature of reality, and meditate on the nature of the mind, like an old woman pointing at her nose. Alternatively, determine that all internal and external phenomena are mind-essence, and then meditate on the nature of the mind, these two are the same. If you meditate on the basis of the nature of reality, but do not find the nature of the mind, then meditation will not lead to Buddhahood. Wind and mind are one. Because of the movement of the wind, various thoughts of the mind arise, it exists in such a way that it cannot be said to be neither this nor that, when the mind is realized, it will naturally be purified. It is the non-dual, luminous emptiness that is co-emergent. Just as mind-essence co-emergent is the Dharmakaya, appearances co-emergent is the light of the Dharmakaya, like sandalwood and the fragrance of sandalwood, inseparable. Furthermore, Jowo Gong Shang also said: "Like this, appearances also do not exist independently of the mind, this is merely a convenient way of speaking to regard all appearances as the mind. Mind-essence, due to the power of conditions, like bubbles in water, manifests in various colors. Appearances are conditioned. All thoughts and concepts, like clouds in the sky, have no origin, dwelling place, or destination, they are rootless. All experiences of pleasure, pain, and equanimity, like experiencing pleasure and pain in a dream, have no basis. All phenomena of samsara and nirvana, like all rivers such as the Ganges and the Pakshu, eventually merge into the ocean, becoming one, there is no difference, so samsara and nirvana are of one taste." Furthermore, all concepts have no color or shape etc., so they are naturally accomplished in the nature of reality.