Tibetan
ཅིང་དེའང་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དེ་ལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཡོད་ལ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་པོ་དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་སྦྱངས་པ་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་བཞྀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་སོག་པར་བྱེད་ནས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་སྐུ་བཞིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དྲི་མའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི་དགེ་བར་སྦྱངས་པས། མཐར་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉམས་ནི་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་དེ་རེས་མཐོ་རེས་དམའ་བར་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། འཇུག་ཤེས་དྲུག་དང་བདུན་ཡིད་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱུན་གང་བརྟན་པ་དང༌། ཤེས་པ་མི་བླུན་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དེས་མཐོང་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་བརྟན་པ་དང༌། ཤེས་པ་བླུན་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་རེས་དམའ་བར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ནི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་མི་གསལ་འབྱུང་བ་ནི། སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཆ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཡང༌། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་འབྱུང་བའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་དེ་དང་མཐོང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་འདི་དང་མཐོང་ལམ་བསྟུན་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྟོགས་བྱའི་ཆོས་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པའང་ཕྲ་ཞིང་ཆེས་ཕྲ་བ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྐང་དང་སྙིང་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་གཅོད་བྱེད་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་རབ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་བྱའི་ཆོས་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་རགས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་པགས་པ་རང་སྐྱི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་གཅོད་བྱེད་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བ་ཆོད་ན་སྒྲིབ་པ་རགས་པ་རང་ཆོད་དུ་འགྲོ་ལ། སྒྲིབ་པ་རགས་པ་ཆོད་པས་ཕྲ་སོགས་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་རགས་པ་སྤང་བའི་མཐོང་ལམ་གྱིས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་གཅོད་པའི་མཐོང་ལམ་ལྟ་ཞོག དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་སླེབ་པར་བཞག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ནའང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་དགའི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུས། རང་རེས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྩེ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཙམ་དུའང་མི་འཇོག་ཅེས་སྨྲས་ན་དེང་སང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་གློ་བར་མི་ཆུད་དེ། ལོག་ལྟའི་ལས་ཆེན་པོ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བརྗོད། ཉན་རང་གི་མཐོང་ལམ་སྟེ་ཉན་རང་འཕགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུབ་བྱའི་ལྟ་བའམ་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ། གང་ཟག་སོགས་ཀྱི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སྔར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་ལམ་སོགས་འཕགས་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བདག་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པས་ལས་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའི་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱས་པས་འཁོར་བའི་ལས་ཉོན་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་དགོངས་ནས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་ནི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་གང་ཟག་གི་བདག་དང་དེ་ལས་གཞན་དུའང་གང་ཟག་གི་བདག་མ་མཐོང་བས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བག་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང༌། ལས་ཉོན་གྱི་དངོས་པོའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བག་ཙམ་རྟོགས་པར་ཡང་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་པོར་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་སོགས་བཞེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་དུ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དག །གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུའི་ཐེག་པའི་འཕགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུབ་བྱའི་ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་ནི། ལས་ཉོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་རགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལྟོས་གཞག་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྫུན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་ལམ་སོགས་འཕགས་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ། དེར་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བ་དང་དོན་དམ་མྱང་འདས་གཉིས་ཀར་ངོ་བོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་སངས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྡོར་ཏིང་གིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་བགྲོད་པ་གཅིག་པར་མཐོང་བའི་མི་སློབ་ལམ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པས་འཕགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུབ་བྱའི་ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཙམ་པོ་བར་མ་ཟད། སྒྲིབ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྤྲོས་སོགས་བཀག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་མཐོང་ལམ་སོགས་འཕགས་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ། དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལའང་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གང་ཟག་གི་སྐལ་བ་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་པ་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་པ། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྩེ་གཅིག་སོགས་གསུམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཆར་བ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་རྩེ་གཅིག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འཆར་བ་དང༌། དབང་པོ་ཐ་མ་རྩེ་གཅིག་ནས་ལྟོས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི་འཆར་བས། དང་པོ་ལ་གཅིག་ཅར་དང་གཉིས་པ་ལ་ཐོད་རྒལ་བ། གསུམ་པ་ལ་རིམ་གྱིས་པར་ཡང་འཇོག་ལ། དེས་ན་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གྱིས་གཏན་མ་བསླད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་སྦྱངས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་ཞིང་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ་ནི་སླར་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་དགེ་བའི་རང་ཅན་དུ་སྐྱེས་པས་ཚུལ་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་གི་སྤྲོས་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་མཚན་དུ་སྣང་ཞིང་འཆར་རུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པར་ཁོང་དུ་ཆུབ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་སྟེ། སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤེས་པས་རང་ཡུལ་མཚན་མའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པར། སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཤེས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་གསུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་ལའང་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་ལ་ཆེས་ཕྲ་བ་རྣམས་གཅོད་དཀའ་ཞིང༌། ཕྲ་བ་ཆོད་ན་རགས་སྦོམ་རྣམས་རང་ཆོད་ལ་འགྲོ་ཞིང༌། སྦོམ་རགས་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་ཆོད་པས་ཕྲ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བ་རྣམས་མི་ཆོད་ཅིང༌། འཁྲུལ་པའི་རླུང་གིས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་བཅིང་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བས་འཁྲུལ་པའི་ལས་ཉོན་དུ་མ་བསགས་པས། འཁྲུལ་པ་རྣམ་སྨིན་འཁོར་བ་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་གྲུབ་ལ། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་འཁྲུལ་པ་རྣམ་སྨིན་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་བཅས་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པས་རེག་ཚོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆེས་ཆེར་ཆགས་པས་ཇི་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་བཞིན་ཆགས་པ་འཕེལ་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མ་ཚིམ་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་རྒྱུན་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་སྨིན་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་རླུང་སེམས་དང་བཅས་པས། དད་སོགས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཟག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཟག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་རླུང་སེམས་བཅད་དེ། རྡོས་བཅས་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཡང་སྲིད་ལེན་པ་མེད་པར་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་ཙམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་བ་མ་དག་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལུས་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་མ་བཅད་པས་སྒྲིབ་གསུམ་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པའི་རླུང་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི། མ་འཁྲུལ་པའི་རླུང་གང་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རླུང་དེ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་མི་གནས་མྱང་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པས་རེག་ཚོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆེས་ཆེར་ཆགས་པས། ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་བཞིན་ཆགས་པ་འཕེལ་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་སྟེ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མ་ཚིམ་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་རྒྱུན་གཅོད་པར་འདོད་པའི་རིགས་དང་སྐལ་པ་དང་བསགས་པ་ཅན་དག་གི་ཉེར་རྒྱུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་བྲལ་གྱི་རླུང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཅན་མ་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱིས་དོན་སྒྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་མྱང་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རེག་ཚོར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་ལ་ཇེ་ཆེར་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས། འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་དང་དེ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་སྨིན་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུབ་ནས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་ལུས་དང་བཅས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ན། འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱང་རང་ཆོད་དུ་སོང་བས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལུས་རགས་སྦོམ་སྐྱེ་འཆི་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་འཆི་མེ
Chinese
而且，为了使具有光明本质的心获得四身的果位，存在作为因时的四身。将因时的四身修习为果时的四身，与此相伴随的觉悟本身也成为获得四身果位的善妙根本，为了清净获得四身的障碍之垢染，无论生起何种觉悟都与四身相结合，其含义也在于此。当将突发性的垢染觉悟修习为有漏无漏的四身之善时，最终突发性的垢染遮障也会因完全清净而断绝。体验和证悟的差别是什么呢？体验是指在突发性垢染的八识聚中产生的禅定和智慧，即止观瑜伽。这种瑜伽有时高有时低，像云间的太阳一样出现。对于六识、七识意等心识相续稳定且心识不愚钝的人来说，这种瑜伽是可以见到的；对于相续不稳定且心识愚钝的人来说，瑜伽则会时而显得低下。证悟是指在光明本质的心识之轮中产生的禅定和智慧，即止观瑜伽，因此，当这种瑜伽显现时，瑜伽本身会呈现出明与不明的状态。这是因为光明本质的心识本身显现的程度有大小之分，因此才会如此变化。然而，证悟的瑜伽并没有种类不同的高低之分，因为所有的瑜伽都是光明本质的心识本身所呈现的止观瑜伽。那么，有人会想，大手印的证悟与见道有什么区别呢？大手印的证悟与见道并非一致，大手印的证悟是上等根器所证悟的法，因此，所断之障也微细且极其微细，是断除存在于自相续的骨髓和心脏中那样的垢染。而三乘的见道等是下等、中等、上等三种根器所证悟的法，因此，所断之障粗大，如同存在于自相续的皮肤表层一样。
English
Moreover, in order for the mind of luminous essence to attain the state of the four Kayas, there exist the four Kayas of the causal time. When those four Kayas of the causal time are cultivated into the four Kayas of the resultant time, the conceptualization that accompanies them also becomes a supremely excellent root for attaining the state of the four Kayas. In order to purify the defilements that obstruct the attainment of the Kayas, whatever conceptualization arises is united with the four Kayas, and that is also the meaning of that. When the adventitious defilement conceptualization is cultivated into the virtuous qualities of the four Kayas, both with outflows and without outflows, eventually the adventitious defilement obscurations themselves will be completely purified and thus cease. What is the difference between experience and realization? Experience is the samadhi and wisdom, that is, the yoga of shamatha and vipashyana, which arises in the circle of the eight consciousnesses of adventitious defilements. That yoga sometimes arises high and sometimes low, like the sun between the clouds. For those whose streams of consciousness of the six consciousnesses, the seventh consciousness, the mind, etc., are stable and whose consciousness is not dull, that yoga is seen. For those whose streams are unstable and whose consciousness is dull, the yoga appears sometimes low. Realization is the samadhi and wisdom, that is, the yoga of shamatha and vipashyana, which arises in the circle of the mind of luminous essence. Therefore, when that yoga manifests, the yoga itself appears with clarity and non-clarity. This is because the mind of luminous essence itself manifests to a greater or lesser extent, and thus it changes in that way. However, there is no difference of high or low in the types of realization yoga, because all yogas are the yoga of shamatha and vipashyana that arises as the play of the mind of luminous essence itself. Then, one might think, what is the difference between the realization of Mahamudra and the path of seeing? The realization of Mahamudra and the path of seeing are not the same. The realization of Mahamudra is the object of realization for those of the sharpest faculties, therefore, the obscurations to be abandoned are subtle and extremely subtle, and it is the abandonment of defilements that are like residing in the marrow and heart of one's own continuum. The path of seeing of the three vehicles, etc., is the object of realization for those of the inferior, middling, and superior faculties, therefore, the obscurations to be abandoned are coarse, like being on the surface of the skin of one's own continuum.