English
It becomes a force, so the stream of illusory winds is not cut off. The illusory wind-mind, which relies on the body of the substantial maturation, when entering the action of the unpolluted Nirvana that is sure to be liberated from faith and other samsaric existences, cuts off the polluted illusory wind-mind of karma and afflictions. Even if one obtains only the Arhatship of the Hearers and Solitary Realizers, without taking rebirth in the substantial maturation aggregates, the subtle illusory wind-mind is not purified, and the connection of the negative state of habituation of the body and mind gathered by the alaya consciousness is not severed, so one cannot become a complete and perfect Buddha who is free from all three obscurations and negative states. Therefore, cutting off the stream of illusory winds is to manifest the non-illusory wind, and because of craving the bliss of the form, sound, smell, taste, touch, and dharma of the non-abiding Nirvana of the immortal vajra body and mind on which that wind relies, one becomes extremely attached to the enjoyment of tactile sensations. The more one enjoys the desired enjoyments, the more attachment increases, so one is not satisfied with the state of the three vajras, that is, the realm of the three unpolluted existences, so the non-illusory wind-mind becomes powerful, thereby cutting off the stream of illusory wind-mind. Therefore, those of lineage, fortune, and accumulation who wish to cut off the stream of illusory wind-mind have the non-illusory wind-mind, the essence of the Buddha, in their own continuum as the proximate cause, but with the co-occurring auxiliary cause, relying on the non-illusory wind-mind, the immortal vajra body, equally with the heroes and yoginis who accomplish the benefit and happiness of themselves and others, they together enjoy the objects of form, sound, etc., of the non-abiding Nirvana, experience great tactile bliss, and become increasingly attached to it, growing extremely, thereby completely understanding with non-illusory wisdom that the illusory wind-mind and all the substantial maturation bodies on which it relies are illusory suffering, and thereby completely mastering the perfection that is sure to liberate from the illusory wind-mind and body, then the stream of subtle illusory wind-minds will also naturally cease, thereby separating from all the coarse and gross bodies of existence and peace, polluted and unpolluted, birth and death, and obtaining immortality.
Tibetan
ད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཞན་སྣང་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་དྭངས་གསལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དེ་ལྟའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལའང༌། རབ་དངོས་དང༌། འབྲིང་ཆ་འདྲ་དང༌། ཐ་མ་རྗེས་མཐུན་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་རབ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འོང་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང༌། ལས་ཉོན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྩ་དབུ་མའམ་མཁའ་ཁམས་སམ་ཨེ་ཡིག་གམ། གསང་བའི་བྷ་གར་འཁྲུལ་པས། རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཉིད་སད་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་དག་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདི་ལྟའི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང༌། འབྲོམ་སྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣལ་འབྱོར་པ་གོང་འོག་སོགས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་དུ་བྱོན་པ་ཕལ་ཆེར་རབ་དག་དང༌། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དང༌། རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་དང༌། འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དང༌། སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །འབྲིང་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཟག་མེད་རླུང་སེམས་ལས་རུང་དུ་སྦྱངས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་གཅོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ནི། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ཆེས་མང་བ་དག་གི་རྣམ་ཐར་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། ཕ་རྒྱུད་པ་གཤེད་སྐོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རིག་མ་དང་དངོས་སུ་སྙོམ་འཇུག་མེད་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་རིག་མའི་པདྨ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལག་པའི་པདྨས་རྡོ་རྗེའི་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡབ་ཡུམ་རང་དང༌། སྐལ་པ་དང་འདོད་པ་མཉམ་པ་དག་ཚོགས་ནས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་བཅད་དེ་མ་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པའི་སང
Chinese
現在，金剛身在其他顯現中，如彩虹般清澈透明，毫無阻礙地顯現。那麼，對於如此的共同助緣，勇父瑜伽母，也有上等真實、中等相似、下等隨順三種。上等是指具備所有色等境相中最令人嚮往的，並且沒有被業和煩惱的身心垢染的微細部分所沾染的空性之身，與顯現為補特伽羅形象的明妃一同進入，在佛陀心要的根本中脈或虛空界或埃字（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）中，或在秘密的女性生殖器中交合，所有風心都如從睡眠中醒來的夢境般清淨，從而現證圓滿正等覺。像這樣與明妃一同修持而獲得大手印成就的，如吉祥阿底峽尊者、仲敦巴、格西瑜伽士上下等噶當派的許多聖士大夫，大多數都是上等。如傑貢波巴、傑噶瑪巴希、止貢覺巴吉天頌恭（འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ，1143-1217）、達隆塘巴欽波等。中等是指瑜伽士自己將無漏風心修煉成熟後，在顯現中，以具有面容和手足形象的勇父和瑜伽母本尊的體性顯現的智慧明妃一同入定，斷除迷惑的風心，從而獲得大手印成就，如自加持，從自身幻化的方便瑜伽士男女的傳記中所述。父續派的飲血部瑜伽士們對此法極為讚賞，修持金剛怖畏的生圓次第時，諸佛也因沒有與明妃真實交合，瑜伽士們也不依賴明妃的蓮花，而是以手蓮來享受金剛的安樂。下等是指瑜伽士父母自己，與具備相同根器和慾望的人們聚集，為了斷除迷惑的風心，顯現不迷惑的風心，以其密咒的能量，以灌頂和加持成熟相續，並如法安住於律儀和誓言，精進於生圓次第之道，並具備的。
English
Now, the Vajra body appears in other manifestations, as clear and transparent as a rainbow, without any obstruction. So, for such a co-operative cause, the Heroic Yogini also has three types: superior reality, intermediate similarity, and inferior conformity. The superior one is endowed with the most desirable of all forms and objects, and is not tainted by even the slightest part of the impurities of karma and afflictions of body and mind, the body of emptiness, entering together with the wisdom consort who appears as the form of a person, in the central channel of the Buddha's essence or the space element or the E syllable (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: E), or in the secret bhaga, all winds and minds are purified like a dream awakened from sleep, and thus one becomes manifestly and perfectly enlightened. Those who have attained the siddhi of Mahamudra by practicing together with such a wisdom consort are, for example, the glorious Atisha, Dromtonpa, and the virtuous spiritual friends, the upper and lower Kadampa yogis, and most of the many holy individuals of the Kadampa lineage were superior ones. Such as Je Gampopa, Je Karma Pakshi, Drigung Jigten Sumgon (1143-1217), and Taglung Thangpa Chenpo. The intermediate one is when the yogi himself has trained his uncontaminated wind-mind to be workable, and in the appearance, the wisdom consort who appears as the essence of the Hero and Yogini deity with the form of face and hands enters into samadhi together, cutting off the deluded wind-mind, and thus attains the siddhi of Mahamudra, as it is said in the biographies of the self-blessing, self-emanated skillful yogis, male and female. This method is highly praised by the Father Tantra lineage of the Heruka cycle yogis. When meditating on the generation and completion stages of Vajrabhairava, the deities also do not have actual union with the wisdom consort, so the yogis also do not rely on the lotus of the wisdom consort, but enjoy the bliss of the Vajra with the lotus of the hand. The inferior one is when the yogi parents themselves, gather with those who have the same capacity and desire, in order to cut off the deluded wind-mind and manifest the non-deluded wind-mind, with the power of its secret mantra, maturing the continuum with empowerment and blessings, and abiding properly in the vows and samaya, diligently practicing the path of generation and completion stages, and possessing.
Tibetan
ས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་ཡུལ་དངོས་སུ་བྱ་བ་བྱར་ཡོད་པའི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་དག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ནི། གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་རྗེ་བཙུན་མར་འགོས་སོགས་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟའི་སྡོམ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་འབྱོར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཀ་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་གསང་སྔགས་ལམ་དུ་རྒྱུད་སྦྱོར་བར་འདོད་འདུན་གྱི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་མ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མར་རྔོག་གི་རིགས་སྲས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཙ་རི་དང་ཏི་སེ་སོགས་གནས་ཉེར་བཞི་དང་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདོད་ཡོན་དང་ལམ་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་མ་ནི་ཙཱ་རིའི་ཐོད་པ་སྨུག་ཆུང་གི་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་རྩ་རིགས་སོགས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱེད་ནུས་པ་མ་ངེས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་དུ་གནས་ནས་ཚོང་འདུས་དང་སྨད་འཚོང་གི་གནས་སམ་བས་མཐའ་ལ་སོགས་པར་འཁོད་དེ་མཐོང་ཐོས་རེག་འཁྱུད་འཁྲིག་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོགས་བྱས་ཏེ་གྲོལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་མ་ནི་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་མ་སྟེ། འདི་ལྟའི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཚུལ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བླ་མ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བའི་རྣམ་ཐར་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དགུར་མཛད་པ་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང་ཡང་ཆེས་འབྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར། དབང་པོ་རབ་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གང་ཟག་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ། འབྲིང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བགྲོད་པ་ལ་གང་ཟག་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་ལ་མོས་པས་གང་ཟག་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་སྟེ་དགུར་འཇོག་པ་དང་ཆོས་ཚུལ་གྱི་སྲོག་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་དེར། ཇི་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌
Chinese
与大地的行为和事业至高无上的境界中实际存在并能起作用的明妃一同平等进入，从而清净了迷惑的风心，获得了大手印至高成就，就像在这雪山之中，至尊玛尔巴、俄巴等依靠其他身体而获得至高成就的事例数不胜数一样。如果像这样具有誓言等传承，成熟解脱的如来事业的手印没有到来，该怎么办呢？父母双方都成为密咒的明智者所生的女儿，具有在秘密真言道中结合传承的意愿和信心，这就是密咒所生的明妃，就像至尊玛尔巴、俄巴的种姓之子所生一样。还有，在匝日和冈底斯山（冈仁波齐峰）等二十四处圣地和三十七处大境等地方出生的空行母种姓的女儿，为了瑜伽士的欲望和道路的助伴，以黑汝嘎父母的秘密真言的力量加持的自性瑜伽母，这就是境地所生的明妃，就像匝日的紫红色小颅骨所生一样。还有，能够被智慧空行母加持的根、种姓等，不确定能否生起乐空之体验的妇女，以可被执持的形象存在于集市和妓院等地方，或者在边地等地方安住，通过见、闻、触、拥抱、性爱来作为瑜伽士的助伴，并施予解脱的女性，这就是边地所生的明妃。像这样的瑜伽士获得赐予共同和殊胜成就之方式的成就，就像无数已证悟的上师的传记中所说的那样。因此，将见道的相状安立为九种，这与圣地的佛法之谈论也极为相符，导师吉祥智慧称在《入彼性》中说，对于根器上等者修习密咒，以士夫上中下之差别分为三类；对于根器中等者以般若波罗蜜多的现观而行进，以士夫上中下之差别分为三类；对于根器下等者以贪欲离散之道而信奉，以士夫上中下之差别分为三类，共分为九类，并且与佛法之命脉合为一体。因此，在那部论典中，如是说，秘密真言和般若波罗蜜多等
English
Having equally entered with the vidyādhara who is actually present and able to act in the supreme realm of the activities and deeds of the earth, thereby purifying the deluded wind-mind and attaining the supreme accomplishment of Mahāmudrā, it is like the countless instances in this snowy mountain where Jetsun Marpa, Ngokpa, and others attained supreme accomplishments by relying on other bodies. If the mudrā of the Tathāgata's activities, which has the lineage of vows and is ripe for liberation, does not come, what should be done? A daughter born from parents who have both become accomplished in the knowledge of mantra, possessing the desire and faith to combine the lineage in the secret mantra path, is a mantra-born vidyādhara, like the offspring of the Jetsun Marpa and Ngokpa lineages. Furthermore, a daughter of the ḍākinī lineage born in places like Tsari and Mount Kailash (Gang Rinpoche), the twenty-four sacred sites, and the thirty-seven great realms, who is a natural yoginī blessed by the power of the secret mantra of Heruka father and mother to be the object of desire and a companion on the path for yogis, is a field-born vidyādhara, like the one born from the small purplish skull of Tsari. Furthermore, a woman who can be blessed by the wisdom ḍākinī, whose roots and lineage are such that it is uncertain whether she can generate the experience of bliss and emptiness, who dwells in a tangible form in places like marketplaces and brothels, or in remote areas, and who, through seeing, hearing, touching, embracing, and sexual union, acts as a companion to yogis and bestows liberation, is a border-born vidyādhara. Yogis of this kind have attained the accomplishment of bestowing common and supreme siddhis, as described in the biographies of countless realized lamas. Therefore, the ninefold establishment of the aspect of the path of seeing is also very much in accordance with the Dharma talks of the noble land. The teacher Pal Yeshe Drakpa says in "Entering into Suchness": For those of superior faculties who practice mantra, there are three divisions based on the distinction of superior, middling, and inferior individuals. For those of middling faculties who proceed through the realization of Prajñāpāramitā, there are three divisions based on the distinction of superior, middling, and inferior individuals. For those of inferior faculties who are devoted to the path of detachment from desire, there are three divisions based on the distinction of superior, middling, and inferior individuals, thus making nine divisions, and because it is united as one with the life force of the Dharma. Therefore, in that treatise, it is said: Secret mantra and Prajñāpāramitā, etc.