Tibetan
ནས། ལུང་པ་གཅིག་ནས་ཆུ་གཙང་མ་གཅིག་དང་མི་གཙང་བ་གཅིག་གཉིས་ཡོད་ན་འདྲེས་འགྲོ་བ་ལྟར། གཞན་ལ་ཆོས་ཉན་ཡང་མ་ཉན། འཆད་ཀྱང་མ་འཆད། སྒོམ་གཅིག་པུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས། སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲུངས་པར་སྣང་ཡང་མི་གསུང་བར་འདུག དེས་ན་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲིད་ཚུལ་དེ་ལྟར་མཛད་གདའ་བས། རང་རེའི་བླ་མ་མི་ལའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་གི་ལྷད་མ་ཞུགས་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་གཞན་ལའང་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ལས་མི་བསྲེ་དགུ་བསྲེ་མང་པོ་བྱས་པས་གང་ལའང་ཡིད་མ་ཆེས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་བྱིན་རླབས་མི་འོང་གསུངས། ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་དང་སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་འདྲེན་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དང་མཇལ་རྗེས་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དེས་གང་གསུང་བསྒྲུབས་ནས་བཀའ་བསྲོལ་སྐྱོང་བས། བུ་འཛངས་པས་བཟང་པོའི་རིགས་རྒྱུད་བཟུང་ནས་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྔར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཞན་ལས་འོངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡར་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། གདམས་ངག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་ཀློང་དུ་འདྲིལ་བར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། རང་རེའི་རྒྱུད་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུས་ཐུལ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཞན་དོན་ལ་མངའ་འབྱོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལས་རང་ཅིག་རང་རྒྱུད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་མུན་ནང་དུ་ལག་སྙོབ་བྱས་པས་དངོས་པོ་འཚོལ་བ་འདྲ་ཞིག་ལས་མི་འོང༌། རྒྱུན་དེའི་ཕྱིར། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་དང་མཇལ་བ་ན་ཇོ་བོའི་བཀའ་སྲོལ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པས་བསྟེན་པའི་བླ་མ་གཞན་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྤུངས་པ་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་མཇལ་ནས་སྔར་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་དུ་མ་རྣམས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བིརྺ་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་གཞན་ལ་འདོམས་པ་ནའང༌། དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་གདམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འཆད་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པ་ནི། སེང་གེ་བུ་གསོ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་འོ་མ་ལ་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕབ་ནས་གསོ་བ་ལྟ་བུར་མཛད་དེ། དྭགས་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་འཛིན་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་མཚན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་པར་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འགྲན་པའི་ཟླ་བྲལ་དུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀའ་བརྒྱུད་དོན་གྱི་འཕོ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་དགོས་པར་དགོངས་ནས། བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཇི་སྐད་དུ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་ང་ཡང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་མིང་བཏགས་ཡིན། །བློ་འགྱུར་མེད་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཕག་གྲུའི་མཛད་པ་དེ་ལྟར་སྐྱོང་བ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་མཆིས་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སོང་བའི་བློ་ཁེལ་ངེས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྐང་རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཟིན་ན། བླ་མ་མང་པོ་ལ་རང་རྒྱུད་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཅི་དྲག་གང་དྲག་གི་སྒྲུབ་ལུང་མང་པོ་ཞུས་ནས་སྒོམ་པ་ཙུག་བྱས་ནའང༌། སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོལ་ཆ་ཐོན་པའི་མྱོང་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་གང་ཡང་མི་ཐོན་པས་རྟིང་དུ་བླ་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་བསྲོལ་གང་ལའང་གཏིང་ཡིད་མ་ཆེས་པར་སྟཻང་དུ་ཚེ་འདི་བསྡུས་ཀྱི་ཞེན་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་མོས་གུས་ཅ་འབྱིད་དུ་འགྲོ། དེ་ལྟར་སོང་ན་ཕ་མང་གི་བུ་རུས་སྟོར་བ་དང་འདྲ་བར་རང་གཞན་གང་གིའང་དོན་མི་འགྲུབ་པར་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལས་མི་ཡོང༌། དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རོ་རྙེད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཅིག་གི་བཀའ་དྲིན་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཚད་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཤར་རྟིང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་ཐར་འདོད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་འདིར་ཞུགས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེའི་དུས་ཕྱོགས་ག་གེ་ན་སངས་རྒྱས་ཆེ་གེའི་ཞིང་དང་འདུས་པ་དང་སྐུ་ཚེ་དང་འོད་ཟེར་མཚན་དཔེ་མཛད་ཕྲིན་ཡ་མཚན་ཅན་འདི་ལྟར་ཞེས་ཐོས་པ་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཅན་དེར་འགྲོ་བའི་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་བར་དེ་ལྟའི་ཡ་མཚན་ཅན་མཆིས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་འདིའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་གཏོགས། དེ་ལྟའི་ཡ་མཚན་ཅན་འབྱུང་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་དུ་སླར་ཡང་རང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་དུ་མི་དཔོགས་པ་གཏིང་མི་མངོན་པ་དུས་ཀྱིས་མི་གཏུགས་པར་ཕྱུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། སྙེ་མོ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་ནས་མཆིང་བུ་འདོར། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་འདོར། །ཟླ་བྲལ་རྗེ་བཙུན་རྙེད་ནས་མགོན་གཞན་འདོར། ། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྙེད་ནས་ཆོས་གཞན་འདོར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཁོ་ནའི་ལམ་དེར་མ་རྒན་དྲིན་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ༡༡༡ ཡང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པས། དགེ་བཤེས་དགོན་པ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ང་ལ་སྒོམ་ཞུ་ན། སྔར་ཕན་བསླབ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུང་ཕྱིས་པ་བཞིན་ཐོང༌། བློ་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་མ་ལོག་ན་བདག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྐད་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དུ་སོང་ན་གྲུབ་མཐའ་དང་བློ་མ་འདྲེས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ངས་སྒོམ་བསླབས་ཀྱིས། དང་པོར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་སྒོམས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། རྒྱ་ཡོན་བདག་པས་བསྒོམས་པས། སེམས་ཡེ་ཤེས་མ་ཟིན་པས་དགེ་བཤེས་འདྲ་ལ་ཐབས་འདྲ་དྲིས་པས་ཅུང་སེམས་ཟིན་པ་ལ་ཕན་པར་བྱུང་བས། སླར་དགོན་པ་བ་ལ། བདག་གིས་དགེ་བཤེས་གཞན་ལ་ད་དུང་ཐབས་ཐན་ཐུན་འདྲ་ཞུས་ན་སྙམ་ཞུས་པས། དགོན་པ་པའི་ཞལ་ནས། གཞན་ལ་ཐབས་ཐན་ཐུན་དྲི་མི་དགོས། ང་ལ་ཉན་ན་སྒོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ལོན་ནས་སྒོམ་བྱུང་བས། སླར་ཡོན་བདག་པོས་དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བ་ལ་བདག་ནང་དུ་སེམས་ཨེན་རེ་ཁུགས་གདའ་ཞུས་པས། དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོམ་དེ་མདུང་བྱི་ཁུང་དུ་འཛུལ་བ་བྱ་བ་ཡིན། ད་སྡོད་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དེ་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་ལྟར་འོང་བ་ཡིན། ད་ནི་ཆོས་ཐན་ཐུན་གཞན་ལ་དྲི་བའམ། ཆོས་ཐན་ཐུན་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཕན་པར་འོང་སྟེ། ལར་ངའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སྒོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་ཆོས་ཉན་སྙིང་ཡང་མ་འདོད། དཔེ་ཆ་ལྟ་སྙིང་ཡང་མ་འདོད། སྒོམ་གཅིག་པོ་ལ་བློ་སོང་ནས་བསྒོམས་པས། ཕྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས། ད་སྒོམ་གྱི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པ
Chinese
因此，就像一个地方有干净的水和不干净的水，两者会混合一样。对别人，既不听法，也不说法，说“只修禅定”，仅仅修行，后来虽然显现生起了不可估量的功德，却不宣说。因此，觉沃（阿底峡尊者）噶当派的师父们也是那样引导的。我们米拉日巴上师的传承也是，不掺杂其他教言的杂质，自己修持，也只给别人讲授那个，不做混合掺杂，如果做了很多混合掺杂，好像对什么都不信任一样，不会有加持。 这句话的意思是：自己和往昔积累有良好业缘的引导上师，确定为一切佛的自性后，没有二心怀疑，依教奉行，守护传承。就像贤慧的儿子继承优良的血统，持续保持高尚的行为而吉祥安乐一样。跟随那位殊胜上师的教言，以前从其他噶举派上师那里得来的教言修持的次第，也以功德增上的方式保持中舍，以前的教言也融入殊胜上师的教言之中而修持。 我们的相续用什么方法调伏呢？断尽烦恼，慈悲自在，拥有法眼的伟大上师自然知晓，自己如果对自己的相续进行衡量，就像在黑暗中摸索一样，只是像寻找东西一样而已。 因为那个缘故，仲敦巴（仲敦巴·嘉瓦坚）与觉沃（阿底峡尊者）相见时，对觉沃的传承非常重视，因此就像汇集了所依止的其他上师和一切佛菩萨的加持一样。帕摩竹巴（帕木竹巴·多吉杰布）尊者与冈波巴大师相见后，以前修持的数不清的法之河流，都汇集到冈波巴大师如大海般的法之传承中，融为一体而修持，因此得到了十方诸佛菩萨的加持，成为了光辉灿烂的达波噶举派的伟大栋梁。瑜伽士吉祥护法毗瓦巴
English
Therefore, it is like having both clean and unclean water in one place, and the two will mix. To others, neither listen to the Dharma nor teach it, but say, "Only practice meditation." By practicing only, immeasurable qualities seem to arise later, but they are not proclaimed. Therefore, the Kadampa masters of Jowo (Atisha) also guide in that way. In our Lama Mila's lineage, without mixing in the impurities of other instructions, practice it yourself, and only teach that to others. If you do a lot of mixing and mingling, it is as if you do not trust anything, and there will be no blessings. The meaning of this is: After meeting a guiding Lama with whom you have good karmic connections from the past, and determining that he is the essence of all Buddhas, without doubt or hesitation, follow his instructions and protect the lineage. Just as a virtuous son inherits a good lineage and maintains noble conduct continuously, resulting in auspiciousness and happiness. Following the instructions of that noble Lama, the order of instructions that were previously received from other Kagyu Lamas should also be kept in equanimity in the manner of increasing merit. The previous instructions should also be integrated into the instructions of that noble Lama and practiced. How should our continuum be tamed? The great Lama who has exhausted defilements, has compassion that is free, and possesses the Dharma eye will naturally know. If you try to measure your own continuum, it is like groping in the dark, only like searching for something. For that reason, when Dromtonpa met Jowo (Atisha), he paid great attention to Jowo's lineage, and therefore it was as if the blessings of all the other Lamas he relied on and all the Buddhas and Bodhisattvas were gathered together. After Lord Phagmo Drupa met Je Gampopa, the countless rivers of Dharma that he had previously practiced were all gathered into Je Gampopa's Dharma lineage, which was like an ocean, and practiced as one taste. Therefore, he was blessed by all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and became a great pillar of the glorious Dagpo Kagyu lineage. Yogin, glorious Dharma protector Virupa
Chinese
即使在向他人传授包含果位的道法时，也以尊贵的拿热巴的道法加持后宣讲，使弟子的相续成熟解脱，就像用大象的乳汁，融入天界的甘露精华来喂养狮子一样。顶戴着达波传承的标志——丝带垂饰的头饰，依仗着不衰败地保持噶举达波拉杰的标志、装束和名称的传承，在世间弘扬着无与伦比的实修传承教法。像这样，噶举实义的转变是认为需要通过加持来传承的。班噶·蒋贝桑布曾说过：“祈请三世知尊，我亦被赐名传承持有者，请您务必坚定此不变之决心。”正如所说，在此传承中，像帕竹的行持那样弘扬，也仅仅是大地上的一粒尘埃。因此，如果自己没有掌握确信不疑、能对治二障的噶举法脉的根本，即使向众多上师请教如何调伏自心的各种方便法门，并努力修持，也不会在心相续中产生任何解脱的体验和证相，最终会对上师和噶举法统失去信心，只是徒劳地执着于今生的世俗事务，从而使虔诚心逐渐消退。如果这样，就像多父之子失去血统一样，无论对自己还是对他人都没有任何利益，一生都将毫无意义地度过。因此，一旦在自己的相续中生起证悟解脱之味的噶举传承的不可欺骗的量，就会生起一种毫不虚假的定解：如果十方无边无际的虚空中的所有希求解脱者都能加入我的噶举传承，那该多好啊！那时，当听到某地有某佛的刹土、聚会、寿命、光芒、相好和事业是如此神奇时，就会迫不及待地想要前往那个充满功德赞叹的地方，心想如果真有如此神奇之处，那一切都是这位上师的事业所致。
English
Even when imparting the instructions that include the resultant state to others, he would bless them with the instructions of glorious Naropa and then explain them, maturing and liberating the disciples' minds. It was like feeding a lion cub with elephant milk infused with the essence of divine nectar. By upholding the signs, attire, and name of the Kagyu Drukpa Lhaje lineage without decline, wearing the silk-draped headdress that marks the Drukpa lineage, he maintained the practice lineage's teachings in the world, unrivaled in their excellence. Thinking that this kind of Kagyu meaningful transformation is necessary for the lineage of blessings, Ban Gar Jampal Zangpo said, "I pray to the Lord who knows the three times. I, too, have been given the name of lineage holder. Please be diligent in this unchanging mind." As it is said, in this lineage, maintaining the activities of Phagdru in that way is like a mere speck of dust on the great earth. Therefore, if one does not grasp the essential points of the Kagyu Dharma, which one believes to be the antidote to the two obscurations, even if one asks many lamas for various skillful means to tame one's own mind and makes an effort to meditate, no signs of experience or realization that lead to liberation will arise in one's mindstream. Eventually, one will lose faith in the lama and the Kagyu Dharma tradition, and one will merely cling to worldly affairs, causing devotion to gradually diminish. If that happens, like a child of many fathers who loses his lineage, one will not accomplish anything for oneself or others, and one's life will be spent in vain. Therefore, once an infallible measure of the Kagyu lineage, which has the taste of liberation, dawns in one's own mindstream, a genuine conviction will arise: "How wonderful it would be if all those who desire liberation throughout the ten directions, as vast as the sky, could join my Kagyu lineage!" At that time, when one hears that in some place there is a Buddha's pure land, assembly, lifespan, radiance, marks, and activities that are so wondrous, one will be eager to go to that place full of praise for its qualities, thinking, "If there is such a wondrous thing, it is all due to the activities of this lama."
Chinese
除了嬉戏之外。像这样的奇特之事怎么会发生呢？如此想着，再次对于自己的噶举派和根本上师，生起不可夺走的、不可估量的、深不可测的、时间无法触及的信心的海洋，这乃是缘起的法性啊！考虑到这样的要点，聂摩·旺秋嘉参说：得到了如意宝，就舍弃了桃核；得到了天界的甘露，就舍弃了恶劣的食物；得到了无与伦比的至尊，就舍弃了其他的怙主；心中得到了佛陀，就舍弃了其他的法。如是所说，自己从解脱之法和补特伽罗唯一的道路中，也要将老母有恩的、痛苦的其他众生也结合起来而修习啊！ 111 又如此说道：向格西贡巴瓦请教诀窍时，格西贡巴瓦说道：您向我求禅修的话，以前所学的禅修之法全部像擦拭海螺一样地舍弃。如果心识走向解脱之因时，不改变颠倒之心，那么即使口头上说修持我的法，也无法走上正法之路。上师的口诀如果切中要害，就会生起不掺杂宗派和心识的境界。之后我开始教你禅修。首先，将心专注于一个明点上进行禅修。如是所说般地进行禅修，结果，施主在禅修时，由于心识没有把握住智慧，向其他格西请教类似的方法，稍微对把握心识有所帮助。之后，又向贡巴瓦说：我想再向其他格西请教一些类似的方法，您觉得如何？贡巴瓦说道：不需要向其他人请教类似的方法。听我的话就禅修吧。之后过了九个月，禅修有所进展。施主再次向格西贡巴瓦说：我内心稍微感到有些把握了。贡巴瓦说道：你的禅修就像进入矛尖的孔洞一样。现在停止吧，你的见修行就像在空中挥舞长矛一样。现在即使向其他人请教一些法，或者看一些法，也会有所帮助。总之，我的法不要与其他的法混杂，要这样禅修。之后，听法的心也不想要了，看书的心也不想要了，一心专注于禅修，结果，后来融入于禅定的境界中，现在不需要禅修的努力了。