Tibetan
ཚད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་དང༌། གནང་དུས་བྱེ་བྲག་ནི། སོ་སོར། ཞེས་ཏེ། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་སྦྱིན་བདག་གིས་དུས་ཇི་ཙམ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་རིང་དུ་འདུག་སྟེ། ཟ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་ཙམ་འདོད་གྱི་བར་བཞུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མེད་པར་མགྲོན་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཟ་བར་བརྩམ་སྟེ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ལ་ལྟུང་བའོ། །༥ བསླབ་པ་ཉེར་འཇོག་སྤོང་བ་ནི། རྟེན་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། དེ་དག ཅེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱ་མ་བསླབ་བོ་ཞེས་པ་ན་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བསྒྱུར་ཏེ་མི་སློབ་པ་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་བསླབ་པ་ཉེར་འཇོག་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ་གཞན་ལ་འདྲི་ཡི། དེའི་བར་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་ཅེས་སྨྲ་བ་བརྩམས་ཏེ་དོན་གོ་ན་ལྟུང་བའོ། །༦ ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕྱེད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་རྩོད་ཟླར་གྱུར་པ་དག་རྩོད་པ་གཞི་ལས་གང་རུང་བྱེད་པ་ན་ནོར་བ་དང་རྩོད་པ་ཞི་འདོད་མིན་པས་དཀྲུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཉན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྣ་བ་གཏོད་ནས་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །དོན་མ་གོ་ན་ཉེས་བྱས། གྲོགས་སོགས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ན་སེ་གོལ་གྱི་བརྡ་བྱེད། ༧ མི་སྨྲ་བ་འགྲོ་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། ཅང་མི་སྨྲ། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལས་ལ་འདུས་པ་ན་གསོལ་བ་ཙམ་གྱི་ལས་མ་བྱས་པར་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་བ་བརྩམས་ཏེ། ལས་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་འདས་པར་ཕྱིན་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །༨ མ་གུས་པ་ལ། (༤༥བ) གུས་པར་མི་བྱེད་ན། ཞེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་ཆོས་ལྡན་གྱིས་བསྒོ་བ་རང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གཞིག་འགྲེལ་མ་བྱས་པར་འགལ་བར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །མཁན་སློབ། རྒྱལ་པོ། དགྲ་བཅོམ། གནས་བརྟན་གྱི་བཀའ་བཅག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༩ མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ནི། གཞི་ནི། འབྲུའི་ཆང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འཐུང་ན། ཞེས་ཏེ། ཕབ་བཏབ་པ་འབྲུའི་ཆང་དང༌། མ་བཏབ་པ་རྒུན་སོགས་བཙོས་པའི་ཆང་དངོས་སམ། སྤང་ཚིག་ལ་སོགས་མྱོས་པའི་ནུས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་པར་བརྩམས་ཏེ། མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །མྱོས་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། ལུས་མིན་པ་ཁ་བཤལ་བ་དང༌། ལུས་ལ་བསྐུད་པ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས། ནད་པས་མི་མིད་པར་ཁ་བཤལ་བ་དང་ལུས་ལ་བསྐུད་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང༌། ཆང་བསྐོལ་བ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་རོ་ནུས་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །༡༠ དུས་མིན་པར་འགྲོ་བ་ལ། རྟེན་བཀག་པའི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། གྲོང་དུ་འཇུག ཅེས་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གནས་ན་འཁོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མ་སྨྲས་པར་གནས་དེ་ནས་ཁྱིམ་པའི་གནས་སུ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་དུས་མིན་ལ། དེར་ཤེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་རང་གནས་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །(བཅུ་ཚན་དགུ་པ་ཆོས་སྟོན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།(སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་ད་གདོད་དང༌། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང༌། །གདལ་དང་གདན་དང་གཡན་དགབ་དང༌། །རས་ཆེན་བདེར་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཟས་བཅས་ལ། ཡང༌། ཞེས་ཏེ། (༤༦ན) ༡ འདི་ལ་སྔ་དྲོ་གྲོང་རྒྱུ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་གྲོང་རྒྱུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྟེན་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ལ་སྤྱན་དྲང་པ་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་དུས་མ་ཡོལ་བར་བྲིམས་ཞེས་མ་བསྒོ་བར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་གྲོང་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ་གྲོང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུས་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་ཀྱང་ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་བར་ཁྱིམ་བཞི་སོགས་སུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །༢ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བ་ལ། རྟེན་བཀག་པའི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་མཐར་ཐུག་ནི། རྒྱལ་པོ། ཞེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་ལ་བོས་པ་དང༌། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། རྐྱེན་གཞན་དང་མི་ལྡན་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བཙུན་མོའི་གནས་སུ་དམར་ཐག་ཆོད་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་སྦྱོར་བས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་སྒོ་བཅད་ན་གཏན་པའི་གནས་དང༌། མ་བཅད་ན་གཏན་པ་གཉིས་འགྱུར་བའི་སླར་སླེབ་ན་ལྟུང་བའོ། །༣ བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་ལ། རྟེན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འདི་སྐད། ཅེས་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལན་གཉིས་མན་ཆད་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་བཞད་བགད་ཡན་གྱིས་བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་མཐར་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི
Chinese
标准是：又。过去是：从那。给予的特定时间是：各自。也就是说，在没有特殊情况下，施主邀请你做客多久，你却停留更长时间。例如，没有像“因为想吃，所以请施主允许我停留到你满意为止”这样的想法，而是在宴席结束后还继续吃，吞咽到喉咙里，这就会犯堕罪。5、舍弃学处：依靠特别杀害的时间是：又。行为是：那些。也就是说，当比丘对属于调伏他人的学处说“我不学”时，不要迷惑，要转变动机，以不想学习的想法。行为是，对比丘学处守护者说：“你不知道，去问别人吧。在此期间，我不学这个学处。”开始说这些话，如果听懂了意思，就会犯堕罪。6、由听闻而产生的：所依据的基础是：又。行为的一部分是：比丘。也就是说，当那些成为争论对手的人，在争论的根源上做任何事情时，不是因为错误，也不是因为想平息争论，而是为了搅乱，以想听的想法，竖起耳朵听，如果听懂了意思，就会犯堕罪。如果没听懂意思，则犯恶作罪。去朋友等处时，要打响板作为信号。7、不说话就离开：所依据的基础是：又。特别的行为是：什么都不说。也就是说，因为适合补充比丘人数，所以在僧团中聚集在一起做事时，在没有进行仅仅是祈请的法事之前，从那个地方对比丘的座位什么都不说就离开。如果超过了听到法事的人的附近，就会犯堕罪。8、不恭敬：(45b) 如果不恭敬，也就是说，对于佛陀的教诲，以及僧团的负责人，具备正法的法友的劝告，想要违背自己所做的事情，在没有进行分析解释的情况下就违背，就会犯堕罪。违背堪布、阿阇黎、国王、阿罗汉、住持的命令，则犯恶作罪。9、饮用致醉之物：基础是：谷物酿的酒。行为是：喝。也就是说，无论是发酵的谷物酒，还是没有发酵的用葡萄等熬制的酒，或者像狼毒草等具有致醉能力的物品，开始享用，吞咽到喉咙里，就会犯堕罪。如果没有致醉的能力，只是有香味，或者不是身体用的漱口，或者涂抹在身体上
English
The standard is: Again. The past is: From that. The specific time of giving is: Each. That is, in the absence of special circumstances, if the benefactor invites you to be a guest for a certain period of time, but you stay longer. For example, without the thought of "because I want to eat, please allow the benefactor to let me stay until you are satisfied", but continue to eat after the banquet is over, swallowing into the throat, this will commit a downfall. 5. Abandoning the precepts: The time to rely on special killing is: Again. The action is: Those. That is, when a monk says "I will not learn" to the precepts that belong to taming others, do not be confused, but change the motivation, with the thought of not wanting to learn. The action is to say to the monk precept guardian: "You don't know, go ask others. During this period, I will not learn this precept." Starting to say these words, if you understand the meaning, you will commit a downfall. 6. Arising from hearing: The basis is: Again. Part of the action is: Monk. That is, when those who become opponents in a dispute do anything on the root of the dispute, not because of a mistake, nor because they want to quell the dispute, but to stir up trouble, with the thought of wanting to listen, prick up their ears to listen, and if they understand the meaning, they will commit a downfall. If you don't understand the meaning, you will commit a misdeed. When going to a friend's place, use a clapper as a signal. 7. Leaving without speaking: The basis is: Again. The special action is: Saying nothing. That is, because it is suitable to supplement the number of monks, when gathering together in the Sangha to do things, before performing the Dharma service that is only a request, leave from that place without saying anything to the seat of the monk. If you go beyond the vicinity of the person who heard the Dharma service, you will commit a downfall. 8. Disrespectful: (45b) If you are disrespectful, that is, to the Buddha's teachings, and to the advice of the Sangha's leader, a Dharma friend who possesses the Dharma, wanting to violate what you have done, violating it without analyzing and explaining it, you will commit a downfall. Violating the orders of the Khenpo, Acharya, King, Arhat, and Abbot will result in a misdeed. 9. Drinking intoxicants: The basis is: Grain wine. The action is: Drinking. That is, whether it is fermented grain wine, or unfermented wine made from grapes, or items with intoxicating properties such as wolfsbane, starting to enjoy it, swallowing it into the throat, you will commit a downfall. If it does not have the ability to intoxicate, but only has a fragrance, or is not a mouthwash for the body, or is applied to the body.
Chinese
对于涂抹等有罪行。病人不吞咽而漱口和涂抹身体没有罪行。说煮酒没有罪行，是指没有味道和功效的酒。10、不合时宜地行走。所依的遮止时间是：又。以及，特殊的行为是：进入城镇。即，没有铺设坚硬的垫子，并且不具备障碍的因缘的比丘，对于安住于处所的出家人，未曾告知，从该处所到在家人处所，从中午过后到天亮之前，有非时之想。在那里知道后心存疑惑，开始行动，超过自己处所的近处，则犯堕罪。（第十组第九个，关于讲法等的类别。）（总结：食物、天亮、如今，针、锥子以及床脚，铺垫、坐垫以及覆盖疮口的，大布、善逝、法衣等。）其中第一个关于食物等，又。即。（46页） 1、这里有早上进城和下午进城两种。第一个是：所依，以该比丘的言语，僧众被邀请到施主在家人家中用餐时，未曾告知施主不要过时地布施，而生起想要进城的想法，不具备因缘，开始行动前往其他城镇，行走至第三个城镇等，则犯堕罪。就第二个而言，即使说了比丘安住，但从中午过后到最后的天亮之前，前往四家等处，则犯堕罪。2、夜晚前往国王的王宫。所依的遮止时间是：又。究竟的所依是：国王。即，国王等为了符合佛法的事情而召唤，有特殊的需要，并且不具备其他因缘，从完全天黑到天亮之前，在国王的王宫和妃子的住所，有此想法或者心存二疑，开始行动。如果那里的门关闭，则是确定的处所，如果未关闭，则是确定的处所变成两个，再次返回则犯堕罪。3、轻蔑学处。所依轻蔑的时间是：又。行为是：如此说。即，听到别解脱经两次以下的僧人，在布萨时，以欢笑等轻蔑学处的言语，最终属于调伏的
English
There are transgressions for smearing etc. There is no transgression for a sick person rinsing their mouth without swallowing and smearing their body. It is said that there is no transgression for boiling alcohol, which refers to alcohol that has no taste or effect. 10. Going at an improper time. The time of prohibition of the basis is: Again. And, the specific action is: Entering the town. That is, a monk who has not spread a hard mat and does not have the causes of obstacles, without telling the ordained one who is staying in the place, from that place to the place of the householder, from noon until dawn, has the thought of an improper time. Knowing that, doubting, starting to act, and exceeding the vicinity of one's own place, one commits a downfall. (Ninth group of ten, category of teaching the Dharma etc.) (Summary: Food, dawn, now, needle, awl and bed leg, spread and cushion and covering sores, large cloth, Sugata, Dharma robes etc.) The first of these is about food etc., Again. That is. (p. 46) 1. Here there are two types of going to town in the morning and going to town in the afternoon. The first is: The basis, with the words of that monk, when the Sangha is invited to the householder's house for food, without telling the householder not to give alms out of time, and arising the thought of wanting to go to town, without the causes, starting to act to go to another town, and walking to the third town etc., one commits a downfall. In the case of the second, even if it is said that the monk is staying, but from noon until the last dawn, going to four houses etc., one commits a downfall. 2. Going to the king's palace at night. The time of prohibition of the basis is: Again. The ultimate basis is: King. That is, when the king etc. summon for things that are in accordance with the Dharma, there is a special need, and without other causes, from complete darkness until dawn, in the king's palace and the residence of the queen, having this thought or doubting, starting to act. If the door there is closed, it is a definite place, and if it is not closed, the definite place becomes two, and returning again, one commits a downfall. 3. Disparaging the training. The time of disparaging the basis is: Again. The action is: Saying thus. That is, a monk who has heard the Pratimoksha Sutra less than twice, at the time of the Uposatha, with laughter etc., speaks words of disparaging the training, and ultimately belongs to the Vinaya.