Tibetan
ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་ཞིང་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་རུང་མེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འཇོག་པའི་དངོས་པོ་གྱོན་བྱར་རུང་བ་གྲུ་གང་དུ་ལངས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་མི་ཁེབས་པ་ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་དང་(༢༦བ) བཅས་པ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པའམ། མ་བརླབས་པའི་ཤན་གྱིས་གོས་པ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་ཞག་སུམ་ཅུར་འཆང་འདོད་པའི་བསམ་པས་དེ་ལྟར་བཅངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ཞག་སོ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་སྤང་བའོ། །ཁྲུ་གང་བས་ཆུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མི་རུང་བ་དང༌། གཞན་དོན་དུ་དང༌། དཀར་པོ་མིན་པའི་ཁ་དོག་སོགས་མི་མཐུན་པ་དང༌། གདོང་ཕྱིས་ཆུ་ཚགས་སོགས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་བར་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ལ། སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་གཉིས་རྒྱུ་གསར་པ་ལ་མཐའ་གཉིས་རིམ་དུ་བྱ། བླ་གོས་ཐང་གོས་གཉིས་ལ་མཐའ་གཅིག་རྐྱང༌། ཟླ་བ་བཞིའི་དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པ་ལ་ནི། དེ་དག་གཉིས་འགྱུར་དུ་བྱ་ཞིང༌། ལྷག་མ་མི་སྦྱར། སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་ཟུང་མི་བྱ། སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ། བཅུ་གསུམ་པ་གསུམ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་བྱ། སྣམ་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་པ། བཅུ་བདུན་པ། བཅུ་དགུ་པ་གསུམ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་བྱ། སྣམ་ཕྲན་ཉེར་གཅིག་པ། ཉེར་གསུམ་པ། ཉེར་ལྔ་པ་གསུམ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་བྱ། གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་མཉམ་དུ་མི་བསྒྲིག་པར་ཕན་ཚུན་སྣྲེལ་བར་བྱ། ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐའ་བསྐོར་དང་ལེའུ་ཡི་ཚད་རབ་སོར་བཞི། འབྲིང་སོར་ཕྱེད་དང་གསུམ། ཐ་མ་སོར་གཉིས་སམ་མཐེབ་སོར་གང་བ་བྱ་ཞིང༌། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་ཀྱི་ཆེ་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཆུང་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། འབྲིང་ཚད་ལ་དེའི་བར་དུ་བྱ་(༢༧ན) ཞིང༌། མཐང་གོས་ནི་དོ་དང་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ་དོ་དང་ལྔ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བླ་གོས་ལ་སྣམ་ཕྲན་བདུན་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ། །མཐང་གོས་ལ་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣོད་གཏོར་བུ་ནི། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། དབུས་སུ་ཁ་གཏོད་ཅིང་ཁ་རྒྱུན་བུ་གུ་ཅན་ཐིག་གུས་བརྒྱུད་པར་བྱའོ། །(བཞི་པ་(འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ།།སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་གམ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ། དངོས་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་གདིང་བ་དག་ལ། གང་རུང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། འཚེད་དུ་འཇུག་གམ། འཆག་ཏུ་འཇུག་པས་མཐར་ཐུག་གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆུར་བཅུག་པ་ཙམ་ན་སྤང་བའོ། །དྲེའུ་རྔོག་དང་སྔས་དང་གདན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དྲིས་ནས་མི་འགལ་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་མ་བསྲུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །(ལྔ་པ་(ལེན་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་དམིགས་བསལ་ནི། ལན་གཅིག ཅེས་སོགས་ཏེ། བརྟེན་ཡུལ་གོང་དང་འདྲ་ཞིང༌། དངོས་(༢༧བ) པོ་གོས་སམ་མཚོན་པས་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་སྤང་བའོ། །བདུན་པ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས། ཞེས།1(དྲུག་པ་(སློང་བར་མི་རིགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ལ། རྟེན་གྱིས་བསླང་བར་གནས་པ་བརྟན་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སླད་དུ་བསླང་བའི་ཚད་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །(བདུན་པ་(ཚད་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཚང་མ་ཡོད་པས། ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོ་ཁྱིམ་པའི་འམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཙམ་ལས་ལྷག་པ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བསླང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ན་སྤང་བའོ། །རང་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་མེད་པ་སློང་བར་རིགས་ཀྱི། ལྷག་པོར་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ལྤགས་པ་སློང་བ་ནི། ཡུལ་ཚད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་སློང་དང་བཅས་པ་ནི། དེས་ན། ཞེས་སོགས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གོས་གྲུབ་ན། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བས་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ། རང་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་ལ་བསྔོས་པར་ཤེས་པ་ལ་དངོས་སུ་འབུལ་བ་ལོངས་མེད་པར་སྔ་ཚོམས་སུ་བླང་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས
Chinese
尼。彼等。如是等。又未铺设坚固之座，且无三法衣中任何一件之比丘所放置之物，堪为穿着，立于一肘之处，且不能覆盖三围，并伴有希望补足之心。（26b）未加持，或为未加持之影响所染污。意识不迷乱，且以利己之发心，欲持三十日之念，如是持之，最终于三十一日之黎明时舍弃。小于一肘，以及不适宜之物，以及为他人，以及非白色之颜色等不相符之物，以及擦脸巾、滤水器等，若未加持而置于月中，则犯堕罪。学处中，缝制之物与坐垫二者，对于新料，两边依次缝制。上衣与唐衣二者，一边单独缝制。于四个月之季节中所用者，则彼等二者应双倍缝制，剩余则不缝制。缝制之物之第九块碎片以上，二十五块以下，不应成双。第九块碎片，第十一块，第十三块三者，做三又二分之一格。第十五块碎片，第十七块，第十九块三者，做四又二分之一格。第二十一块碎片，第二十三块，第二十五块三者，做五又二分之一格。格与半格不应一同排列，应互相连接。各块之口从中央向左右看，以及边缘环绕和章节之尺寸，最好四指，中等三指半，最差两指或一拇指宽。缝制之物与上衣之大小，长五肘，宽三肘。小尺寸长五肘半，宽三肘半。中等尺寸则于其间。（27a）而下裙则有四肘，也有五肘。上衣有七块碎片和三又二分之一格。下裙有五块碎片和二又二分之一格。缝制之物之盛放零碎物之袋子，长三肘，宽三肘半，中央开口，且口边有孔，用线穿过。（第四，关于使之混淆。具有所依为：又，如是等。结合之差别为：使之混淆，或，如是等。又，彼等
English
Ni. From that. Such and so on. Moreover, an object placed by a monk who has not spread a firm support and does not have any of the three robes, which is suitable for wearing, stands at a cubit's length, and does not cover the three circumferences, and is accompanied by the hope of supplementing it. (26b) Not blessed, or stained by the influence of not being blessed. Without confusion of consciousness, and with the intention of benefiting oneself, with the thought of wanting to hold it for thirty days, holding it in that way, and finally abandoning it at the dawn of the thirty-first day. Smaller than a cubit, and unsuitable materials, and for the sake of others, and colors that are not white, and things that are incompatible, and face cloths, water filters, etc., if left in the month without being blessed, it is a transgression. In the precepts, the stitched cloth and the mat, for new materials, both sides should be stitched in order. For the upper robe and the Tang robe, one side should be stitched alone. For those used in the four-month season, those two should be doubled. Do not sew the remainder. From the ninth fragment of the stitched cloth up to the twenty-fifth, do not make pairs. The ninth fragment, the eleventh, the thirteenth, make three and a half squares. The fifteenth fragment, the seventeenth, the nineteenth, make four and a half squares. The twenty-first fragment, the twenty-third, the twenty-fifth, make five and a half squares. Do not arrange squares and half squares together, but connect them to each other. The mouths of the pieces should look from the center to the left and right, and the size of the border and chapter should be four fingers at best, three and a half fingers in the middle, and two fingers or a thumb's width at worst. The size of the stitched cloth and the upper robe should be five cubits long and three cubits wide. The small size should be five and a half cubits long and three and a half cubits wide. The medium size should be in between. (27a) And the lower skirt is either four cubits or five cubits. The upper robe has seven fragments and three and a half squares. The lower skirt has five fragments and two and a half squares. The bag for storing odds and ends of the stitched cloth is three cubits long and three and a half cubits wide, with the opening in the center, and the edge of the opening has holes, through which a thread is passed. (Fourth, regarding causing confusion. Having a basis is: Again, such and so on. The distinction of combination is: Causing confusion, or, such and so on. Also, those
Chinese
比丘对比丘尼七代以内的非亲属，对于三法衣和坐垫等物品，在没有错乱认知或心存疑惑的情况下，以为了自己而损坏的心态，行为上直接损坏，或者烧毁，或者撕裂，最终衣服的一角浸入水中时，就构成舍堕。骡子毛毡、枕头和坐垫等，属于僧众的物品，会犯下恶作。教诫是：应当守护僧众制定的戒律。即使是突然来访的人，也要询问，不要违背。违背佛陀教诲的僧众戒律，即使不守护也没有罪过。（第五，关于接受。所依之境是：又，等等。行为的特殊之处是：一次，等等。所依之境与前相同，物品是衣服或代表钵的合适的量。行为是通过语言表达接受，最终拿到手中就构成舍堕。第七，包括上衣和下裙。说：1（第六，关于向不应乞求者乞求的舍堕。依靠而立足稳固的是：比丘，等等。后来乞求的量是：如果，等等。（第七，关于超过限度的堕落是：从那，等等。也就是所依是具有全套法衣的比丘，境是并非亲属的在家众，物品是超过在家众或出家众的上衣和下裙的量，认知没有错乱，动机是想要乞求的心态，行为是通过语言表达乞求，最终获得时就构成舍堕。自己没有维持生计的衣物可以乞求，如果过度乞求就会堕落。第八，关于乞求皮革。境是包括应当做的量是：比丘，等等。行为的特征是包括动机是：因此，等等。最终的特征是：衣服完成时，等等。也就是比丘没有铺设坚硬的坐垫，境是并非亲属的在家众，对于属于自己的衣服，认知没有错乱，动机是知道是属于自己的，对于实际供养没有能力，想要提前接受，行为是通过语言表达。
English
A monk, towards a non-relative within seven generations of a nun, regarding the three Dharma robes and cushions, etc., without mistaken perception or with doubt, with the intention of damaging them for one's own sake, either directly damaging them in action, or burning them, or tearing them, ultimately when one corner of the robe is immersed in water, it constitutes a Nissaggiya Pacittiya. Mule felt, pillows, and cushions, etc., belonging to the Sangha, will incur a Duskrta. The precept is: One should protect the precepts established by the Sangha. Even if someone comes suddenly, one should ask and not violate them. There is no fault in not protecting the Sangha's precepts that contradict the Buddha's teachings. (Fifth, regarding receiving. The object of reliance is: Also, etc. The special feature of the action is: Once, etc. The object of reliance is the same as before, and the object is a suitable amount of clothing or a representation of a begging bowl. The action is to express acceptance through language, and ultimately obtaining it in hand constitutes a Nissaggiya Pacittiya. Seventh, including the upper and lower garments. Says: 1 (Sixth, regarding the Nissaggiya Pacittiya of begging from someone who should not be begged from. The stable basis for reliance is: Bhikshu, etc. The measure of later begging is: If, etc. (Seventh, regarding the transgression of exceeding the limit is: From that, etc. That is, the reliance is a monk with a complete set of Dharma robes, the object is a non-relative householder, the object is more than just the upper and lower garments of a householder or a renunciant, the perception is not mistaken, the motivation is the desire to beg, the action is to express begging through language, and ultimately obtaining it constitutes a Nissaggiya Pacittiya. One can beg for clothing for one's livelihood, but if one begs excessively, one will fall. Eighth, regarding begging for leather. The object is the amount that should be done, including: Bhikshu, etc. The characteristic of the action, including the motivation, is: Therefore, etc. The ultimate characteristic is: When the garment is completed, etc. That is, the monk has not laid out a hard cushion, the object is a non-relative householder, regarding the garment that belongs to oneself, the perception is not mistaken, the motivation is knowing that it belongs to oneself, and one does not have the ability to actually offer it, wanting to receive it in advance, the action is through language.