English
The method is: In debate, the pro and con sides should not deviate from the topic, and both sides of the debate should admit to having faults, and then enter the third stage of settling disputes. Now, the meaning of compliance should be understood: For what is not suitable for monks, and for the precepts that contradict compliance and suitability, it is equally necessary to prohibit, such as prohibiting wearing sleeved clothes, thereby prohibiting Anraka and others. For what is suitable and compliant, and for what is unsuitable and contradictory, it is necessary to accomplish, such as allowing actually needed utensils, and allowing the use of semi-lunar objects whose colors etc. do not belong to the unsuitable. The conclusion of all recitations is: "Venerable" etc., the meaning of the words is mostly easy to understand. "What comes from elsewhere" refers to the Dharma of Nirvana that comes from other Abhidhamma Pitakas, which is in accordance with the thirty-seven factors of enlightenment; behavior etc. is in accordance with the Vinaya Pitaka; opinions are consistent in view and wisdom; rejoicing with excellent merits; there is no dispute in discipline, view, life and rituals; guarding the mind with the same goal; remembering good deeds without forgetting; with caution, making one's own and others' continuums capable of becoming the work of Bodhi, thereby practicing yoga. Now, the Buddhas, the Bhagavat of the past, observe the Uposatha of the Sangha, the method of taming is that in the era of that teacher, although the afflictions of the Shravakas were less, they should not cause suffering to the body and mind, but diligently practice the asceticism of the heretics (65a), hoping to obtain the fruit, in order to counteract this situation, it was declared: Patience is the supreme asceticism, patience is, Nirvana is the highest, the Buddha said so. Renunciation, if it harms others, and, harming others is not a Shramana. Thus it was declared. The Shravakas of the crest-wearers, although other afflictions are less, but there are more who pursue the fruit of gods and humans with good deeds, in order to counteract this situation, those with eyes, to sentient beings, for terrifying things as they really are, the wise in this world of life, should completely abandon sins. Thus it was declared. The Shravakas who protect all, although other afflictions are less, but they attach great importance to their own precepts, and are happy to slander heretics, therefore, one should not slander, one should not harm, and one should also guard the Pratimoksha precepts, and be moderate in food.
Tibetan
ང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འཁོར་བ་འཇིག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཞིང༌། གྲོང་པའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆགས་པས་དེའི་གཉེན་པོར། ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །གསེར་ཐུབ་ཀྱི་རིང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང་(༦༥བ) རང་གི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ནས་གཞན་གྱི་དེ་ལ་སྨོད་པའི་གཉེན་པོར། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཅེས་སོ། །འོད་སྲུང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པས་དེའི་གཉེན་པོར། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་སྡོམ་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་འདིའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་མང་ཞིང་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ལ། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ལ། འདོད་པས་སེམས་གཡེང་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་གཉེན་པོར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་(༦༦ན) དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོའི་ལུང་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུང་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏཾ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཏོན། །ད་ནི་སོ་ཐར་གྱི་འབྲས་བུ་ལ། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བསྐུལ་བ་ནི། །བརྩམས་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །སོ་ཐར་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཆེ་བ་ནི། །གང་དག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པ། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ནས། གནས་སྐབས་གསོ་སྦྱོང་གི་ངེས་པ་ནི། ཕན་པའི་ཚུལ་(༦༦བ) ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང༌། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། མཇུག་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ། ད་ནི་མཇུག་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨ་བའི་དགེ་སློང་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་དགེ་སློང་ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ད་ནི་འཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །འདི་ན་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་མུན་པའི་ཁྲིར་འཁོད་དེས། །བླང་དོར་བརྗོད་པའི་ལང་ཚོས་དག་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་ཤིང༌། །ཆགས་སྡང་ཟང་ཟིང་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱེད་པ། །གང་མཆིས་ཐོ་རངས་མུན་རྡུལ་ཇི་བཞིན་སྲབ་གྱུར་ཅིག །ངེས་འབྱུང་བློ་དང་གཉེན་པོའི་ནོར་ལྡན་ཅིང༌། །མ་ཆགས་འཕགས་རིགས་དབང་པོ་དུལ་བ་ཀུན། །ཐོས་དང་བརྩོན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མཇུག་གྱུར་ཅིག །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་མཆོག་སྐུ་བཞིའི་བཅོམ་ལྡན་ལ། །(༦༧ན) རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ལོག་བྲལ་བའི་ཐབས་རྙེད་དེ། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འདིར་འབད་དགེ་བའི་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་དཀར། །
Chinese
我当精进。当住于边地。于增上心当善修。此是诸佛教。如是。 坏劫声闻众，烦恼微薄，贪著村落供养，为彼对治： 犹如蜜蜂于花朵， 不损花色与香气， 吮吸花蜜乃飞去， 如是牟尼行于村。 如是。 金寂声闻众，烦恼微薄，(65b) 然以自闻与戒律为胜，诋毁他人，为彼对治： 当观我之种族与非种族， 非观他人之 不合与他人之 已作与未作。 如是。 光护声闻众，烦恼微薄，然贪著三摩地之味，为彼对治： 于增上心当谨慎， 当学牟尼之牟尼处。 常于寂静具正念， 救护无忧者。 布施令福德增长， 善护不为敌所动。 具德当舍弃罪恶， 烦恼尽灭证涅槃。 如是。 我等导师之声闻众，烦恼繁多，造作种种罪恶， 然以少许善根为满足， 贪欲散乱心，不能安住，为彼对治： 诸恶莫作， 众善奉行， 调伏自心， 此是诸佛教。 身律仪善哉， 语律仪亦善哉， 意律仪善哉， 于一切处律仪善。 一切调伏之比丘， 从一切苦得解脱。 守护语且以意善调伏， 身不(66a) 作诸不善， 若能善修此三业道， 则能获得仙人所说之道。 如是。 所示现者，即是七佛之律藏各自之体性各自之教证： 毗婆尸佛顶髻一切救， 坏劫金寂与光护， 释迦牟尼乔达摩天中天， 无能调伏调御无上士， 世间怙主救护胜， 诸佛七雄。
English
I shall be diligent. I shall dwell in a remote place. I shall properly cultivate the higher mind. This is the teaching of the Buddhas. Thus it is. The Hearers of the Degenerate Aeon have few afflictions, but are attached to the offerings of villages, as an antidote to that: Just as a bee does not harm the color and scent of a flower, But sips the nectar and flies away, So the Sage wanders in the village. Thus it is. The Hearers of the Golden Sage have few afflictions, (65b) but regard their own learning and discipline as supreme and disparage those of others, as an antidote to that: One should examine one's own lineage and non-lineage, Not the disagreements of others and what others have done and not done. Thus it is. The Hearers of Light-protector have few afflictions, but are attached to the taste of samadhi, as an antidote to that: One should be careful with the higher mind, One should learn the foundations of the Sage. Always in peace, with mindfulness, The protector is without sorrow. Giving greatly increases merit, Good restraint does not change enemies, etc. Possessing virtue, abandon evil, Exhausting afflictions, attain nirvana. Thus it is. The Hearers of our Teacher have many afflictions and commit various evils, but are content with a little virtue, and their minds are distracted by desire and cannot be calmed, as an antidote to that: Do not commit any evil, Practice all virtues, Subdue your own mind, This is the teaching of the Buddhas. Good is the discipline of the body, Good also is the discipline of speech, Good is the discipline of the mind, Discipline is good in all things. The Bhikshu who is disciplined in all things Is completely liberated from all suffering. Guarding speech and well-restraining the mind, Not (66a) doing non-virtues with the body, If one cultivates these three paths of action, One will attain the path spoken of by the sages. Thus it is. What is shown is that the Vinaya Pitaka of the seven Buddhas are the individual characteristics of their respective scriptural authorities: Vipashyin Buddha's crown protects all, Degenerate Aeon, Golden Sage, and Light-protector, Shakyamuni Gautama, god of gods, The untamed tamer, the unsurpassed, The protector of the world, the supreme savior, The seven heroic Buddhas.
Chinese
哦，善哉！ 声名远扬者的别解脱， 此乃极其广弘宣说。 今论别解脱之果， 于此诸佛及何者， 诸佛声闻亦恭敬， 于此恭敬具足故， 愿获无为之果位。 是故劝请而出家： 应发起且应出家， 应入于佛陀之教。 如象入于芦苇舍， 应摧毁死主之军。 精勤别解脱之功德： 凡诸极具谨慎者， 于此法 disciplina 将行持， 彻底断绝生死轮回后， 将令痛苦达至终结。 究竟之果既已宣说，暂时的布萨之决定：利益之理(66b) 守护戒律， 为令教法得增长， 以此宣说别解脱， 僧伽即行布萨事。 何故宣说此经藏， 何故行持布萨事？ 彼等戒律应守护， 犹如牦牛尾之尖。 结尾圆满之善根回向： 今乃结尾圆满之善根回向： 宣说别解脱之， 所有成就之福德， 以此愿诸世间众， 获得能仁之果位。 如是，于大权自在之君主，吉祥拉钦波·热巴巾在位期间，克什米尔分别说部之比丘格西嘉瓦耶协，以及校对之比丘译师觉若·鲁嘉参，共同翻译、校对并最终确定。 今乃结尾完全圆满之偈颂： 于此愚钝之慧者，安坐于黑暗之座， 舍取之言语，令清净之方衰损， 贪嗔杂染，唯以获取为重， 凡此种种，愿如黎明之暗尘般消散！ 具足出离心与对治之财， 不染著之圣族，诸根调伏者， 以闻思精进调伏自心，具足慈悲者， 愿成菩提道之助伴！ 一切名言皆为空性之故， 于究竟之义，四身之薄伽梵， (67b) 获得远离因果颠倒之方便， 愿成就无死恒常之果位！ 于此精进所生之善业，极清净。
English
O, auspicious! The Pratimoksha of those who are renowned, This has been extensively proclaimed. Now, regarding the fruit of Pratimoksha, To this, all Buddhas and whoever, Even Buddhas and Shravakas pay respect, By being respectful to this, May you attain the unconditioned state. Therefore, the exhortation to ordain: One should initiate and ordain, One should enter the Buddha's teachings. Like an elephant entering a reed house, One should destroy the army of the Lord of Death. The greatness of diligently practicing Pratimoksha: Those who are exceedingly mindful, Who will practice this Dharma-vinaya, Having completely abandoned the cycle of birth, Will bring suffering to an end. Having shown the ultimate fruit, the determination of the temporary Uposatha: The way of benefit (66b) Protecting the precepts, For the sake of increasing the teachings, By proclaiming this Pratimoksha, The Sangha performs the Uposatha. Why is the Sutra proclaimed, And why is the Uposatha performed? Those precepts should be guarded, Like the tip of a yak's tail. The dedication of the root of virtue at the end: Now is the dedication of the root of virtue at the end: The merit that is accomplished, From proclaiming the Pratimoksha, By this, may all beings in the world, Attain the state of the Mighty One. Thus, during the reign of the supreme powerful lord, the glorious Lha Tsanpo Relpachen, the Kashmiri Vaibhashika bhikshu Geshe Gyalwai Yeshe, and the revising bhikshu translator Chokro Lui Gyaltsen, translated, revised, and finalized it. Now, the verses that completely conclude: Here, the foolish wise one, seated on the throne of darkness, The speech of acceptance and rejection diminishes the pure side, Attachment and hatred are mixed, only seeking gain, May all of this diminish like the dust of dawn! Possessing renunciation and the wealth of antidotes, Unattached noble family, all subdued senses, Having trained the mind with hearing and diligence, compassionate, May they become companions on the path to enlightenment! Since all terms are empty of essence, To the ultimate meaning, the Bhagavan of the four bodies, (67b) Having found the means to be free from the reversal of cause and effect, May the state of deathlessness and permanence be attained! The virtuous actions that arise from effort here are completely pure.