Tibetan
། ལྷག་མ་བདུན། ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྤངས་ཤིང༌། རྟོགས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དགྲ་བཅོམ་གཞན་ལས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞེ་ན། བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། བཅས་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཤེས་པ་དང༌། གནང་བ་ཤེས་པ་དང༌། བཀག་པ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གང་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོད་དུ་འབར་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཕྱོགས་གང་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་འཁོད་པ་དེ་ན་ང་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་འཁོད་པས་ཆོག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དབུར༌། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ། །རྣམཔར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །ཞེས་གསུངས་པས། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་ཡང༌། སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་(༣ན) ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚེ་རབས་འདིར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དགུ་དཔེ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འབྲས་བུ་ཡི་རྟགས་ལས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པའོ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཀྱང༌། སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལའང་ཚོགས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལས་རྙེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །ཆོས་ནི། སྐབས་འདིར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེར་པོར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང་པོར་བཅས་པ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། བར་དུ་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བཅས་པ་དང༌། ཐ་མར་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ནས་བཅས་པ་རིམ་གསུམ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ལས་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་སྤྱི་སྡོམ་རྣམས་བཏུས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་ནས། ཚོགས་དབུས་སྟོད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང༌། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས། སངས་རྒྱས། ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚོགས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བཞི་དང༌། དགེ་སློང་དབང་དུལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དང༌། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང༌། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམ་(༣བ) གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་སྟོན་པ་གང་གི་ལུང་ཡིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང༌། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང༌། བསྔོ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་སོ། །དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཆོས་མ་གསུངས་པ་ལ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་འཛིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་དང་པོར་གསུངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀ་ཡན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོ་བཀའ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོངས་པ་ནས་དུས་མི་རིང་བར་གསུངས་སོ། །གནས་ནི། མཉན་ཡོད་དང༌། ཝཱ་ར་ཎ་སའི་དང༌། ཙམ་པ་ཀ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང༌། ཡངས་པ་ཅན་དང༌། སེར་སྐྱའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་དང་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསུངས་སོ། །འཁོར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྡེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དག་པ་བ་དང༌། བཟང་སྦྱིན་ལ་སོགས་མ་དག་པ་འདྲེས་མ་ལའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་དག་པའི་ཡུལ་ལའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ལ་གསུངས་པའོ།།གཉིས་པ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །(༤ན) བརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགོས་པ་ནི། མདོ་འདིས་ལུས་དབང་ཤེས་རབ་སྨིན་པ་གསུམ་ལྡན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤས་ཆུང་བའི་གང་ཟག་གིས་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བདེན་པར་རྟོགས་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི། བསྟན་བཅོས་དང་སྤྱིའི་ཁོང་ན་གནས་པའི་བརྗོད་བྱ་མི་གསལ་བ་ཁ་བསྐངས་ནས་བཤད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རང་གི་བསྡུས་དོན་ཚིག་རིམ་དུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་བྱེད། ཐོབ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ། ཉམས་ནས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་ཉི་ཤུར་ལོན་ཅིང༌། ལོན་པར་ཁོ་ནར་མ་ཟད། མཐུན་པའི་རྐྱེན་གང་ལས་ནོད་པའི་ཡུལ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་མངོན་གྱུར་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྟེན་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང༌། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། ཐོབ་ནས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རང་གི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ངོ་ཤེས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་སྒོ་ནས། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བརྟེན་པ་ལས་བསྲུང་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཞུ་བ་དང༌། ཆད་པ་(༤བ) གཅོད་པའི་ཚུལ་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་བདེ། །ཞེས་པ་དང༌། གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་རང་ངོས་ནས་ངོ་ཚ་ཞིང༌། གཞན་ངོས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པས་ཁྲེལ་ཡོད་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང༌། འཕྲལ་དུ་བྱ་ར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྒོ་དུ་མ་ནས་བག་ཡོད་པའམ། བག་ཟ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལྟུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཡང་ཟ་བའི་བློ་ནར་མ་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྨས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་རྣམ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤོང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ལྟུང་བས་དག་པར་ཁས་ལེན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། དབྱར་དགག་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བཅོས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། གོས་ལ་བརྟེན་པ་གོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཟས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་ཉེར་གཉིས། སྣོད་སྤྱད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་སློང་ཁབ་རལ་ཏེ་གསུམ། གནས་ཁང་གནས་མལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་སོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དུབ་པ་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་བསམ་པ་ནི། འགྱོད་ནས་སྡོམ་པ་འཆོས་པར་འདོད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། བཤགས་(༥ན) པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནས་འབྱུང་བཞིན་བྱའོ། །བསྡུས་དོན་གཉིས་པ་ནི། མདོ་འདི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཚིག་དོན་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མཚམས་སྦྱར་ནི། གསོ་བ་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བསླང་བའོ།།བརྒལ་ལན་ནི། རང་རང་གི་སྐབས་བབས
Chinese
其余七种。断除了业、生、烦恼三种，证悟方面：证悟了人无我，成为了阿罗汉。不仅如此，还被赞叹为胜于其他阿罗汉，成为持律第一。那么，成为持律第一有什么利益呢？有知道已发生之事、知道已制定的、知道随后制定的、知道开许的、知道遮止的利益。无论哪个地方有持律者，那个地方就远离一切痛苦和罪过，并且闪耀着幸福的光芒。世尊自己也说过：无论哪个地方有持律者安住，我就算住在那里也很满足。并且，在《分别》的开头说：犹如这世间树根是主要的，是增长和维系一切的基础。因此，持律者是无量功德的自性。法商（ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན།）也说：具备成办之因的戒律，对于珍贵的戒律，有今生能见到和见不到的功德差别九种，附带比喻，并且从赞颂如同导师的诗歌的果之相，可以了知智慧的力量非常卓越。无垢友（དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན།）也说：具备成办之因的戒律，对于戒律也赞颂了获得具有资粮道和果位的戒律是难以获得的，以及获得之后努力修持的方式，从诗歌中也成立为具有智慧者。法：此时作为执着于两边的对治，律藏第一，对于五贤部，应当分发圆形的下裙。如是等等。中间制定的是在佛教出现过失的时候制定的，最后制定的是在教法出现过失之后制定的，宣说了次第的三种制定。从那里面，近圆（ཉེ་བར་འཁོར།，阿难）收集了总纲，法商从佛陀的律藏开始，到僧团上首之间的六个偈颂，以及无垢友从“佛陀”开始，到具有资粮道和果位的四句，还有比丘调伏等等五句偈颂，无垢友和供赞
English
The remaining seven. Having abandoned the three: karma, birth, and affliction. Regarding realization: having realized the selflessness of persons, one becomes an Arhat. Not only that, but one is also praised as being superior to other Arhats, being the foremost in upholding the Vinaya. Now, what are the benefits of being the foremost in upholding the Vinaya? There are the benefits of knowing what has occurred, knowing what has been prescribed, knowing what has been subsequently prescribed, knowing what has been permitted, and knowing what has been prohibited. Wherever there is a Vinaya holder, that place is free from all suffering and faults, and it shines with the light of happiness. The Blessed One himself also said: Wherever a Vinaya holder resides, I am content to dwell there even in a small way. And, at the beginning of the Vibhanga, it is said: Just as in this world the root of a tree is the most important, it is the basis for growth and sustenance of all. Therefore, the Vinaya holder is the nature of limitless qualities. The Dharma Merchant (Chos-kyi Tshong-dpon) also said: Endowed with the cause of accomplishment, discipline, for the precious discipline, there are nine distinctions of qualities, both seen and unseen in this lifetime, with examples, and from the sign of the fruit of the composition praising like the teacher, one realizes that the power of wisdom is exceedingly outstanding. The Immaculate Friend (Dri-med Bshes-gnyen) also said: Endowed with the cause of accomplishment, discipline, for discipline, too, the way of praising the attainment of discipline, which is difficult to obtain, along with the path of accumulation and its fruit, and the way of diligently practicing it after obtaining it, is established as being wise even from the composition. Dharma: Here, as an antidote to attachment to the two extremes, the first of the Vinaya Pitaka, the five good groups should be distributed round lower garments. Thus, and so on. What was prescribed in the middle was prescribed when faults occurred in the Buddha's teachings, and what was prescribed at the end was prescribed after faults occurred in the teachings, and the three stages of prescription were taught in order. From that, Near Round (Nye-bar 'Khor, Ananda) collected the summaries, and the Dharma Merchant, starting from the Buddha's Vinaya, up to the six verses between the head of the Sangha, and the Immaculate Friend, starting from "Buddha," up to the four lines with the path of accumulation and its fruit, and the five lines such as Bhikshu Subduer, the Immaculate Friend and the offering praise.
Chinese
藏文的偈颂两句，以及“于劫波无数中”。等六句偈颂，以及律仪的偈颂等。 诸佛毗(3b)卢遮那佛顶髻，一切救护。等语，是何教主的圣言的三句偈颂，以及“当勤精进”。等二句偈颂，以及回向的一句偈颂，是近圆所说。 关于时间方面，佛陀成佛后两个月未说法，梵天劝请后，为五贤部首先说法，直至涅槃之间所说。以及近圆所说。 涅槃后一年，以结集的方式宣说。 后来的两位阿罗汉也说，如来涅槃后不久宣说。 处所是：舍卫城，以及波罗奈斯，以及瞻波迦，以及王舍城，以及广严城，以及迦毗罗卫。 近圆则是在尼拘陀窟。 法商主和无垢友则说是在中部地区的圆满处所。 眷属是：如来从五贤部开始，包括清净者和善施等不清净的混杂者。 近圆则是五百阿罗汉，是清净的处所。 两位阿罗汉也为出家众宣说。 第二，以五支的讲述方式讲述。 导师世亲说： 包含必要和总义，以及词义和连贯，(4a)包含辩驳和答复而讲述。 如是所说。 必要是：此经能使身权智慧成熟三者具足，烦恼业和生之三障较轻的补特伽罗，对包括七众在内的律仪真实了知。 总义是：分为补述经论和总体的内涵中不明显的所诠，以及讲述经论自身的总义词序两种。 初者，分为未得律仪者能得，已得律仪者能守护，以及失坏后能恢复之方便三种。 这三种则总摄了一切律藏。 别解脱律仪是如理取舍后由表示而生起的，而且是二十
English
Two Tibetan verses, and "Also in billions of kalpas." And so on, six verses, and the verses of vows, etc. All Buddhas, (3b) Vairochana, protect the crown of the head. These words and so on, are three verses of which teacher's words, and "One should strive diligently." And so on, two verses, and one verse of dedication, spoken by Nyen-par-'khor. Regarding the aspect of time, after the Buddha attained enlightenment, he did not teach for two months. After Brahma requested him, he first taught the five excellent groups, and taught until the time of Nirvana. And spoken by Nyen-par-'khor. One year after Nirvana, it was declared in the manner of compilation. The latter two Arhats also said that the Tathagata declared it not long after Nirvana. The places are: Shravasti, and Varanasi, and Champaka, and Rajagriha, and Vaishali, and Kapilavastu. Nyen-par-'khor was in the Nyagrodha cave. Dharma Merchant and Immaculate Friend said that it was in a perfect place in the central region. The retinue is: the Tathagata, starting from the five groups, including the pure and the impure mixed ones such as Good Giving. Nyen-par-'khor was five hundred Arhats, which is a pure place. The two Arhats also declared it to the Sangha. Secondly, it is explained in the manner of the five branches of explanation. The teacher Vasubandhu said: Including the necessity and the summarized meaning, and the meaning of the words and the connection, (4a) including refutation and response, it should be explained. As it is said. The necessity is: this sutra can enable a person who possesses the three qualities of mature body, power, and wisdom, and whose three obscurations of afflictions, karma, and birth are relatively light, to truly understand the precepts including the seven assemblies. The summarized meaning is: it is divided into two types: supplementing the unclear objects of expression in the scriptures and the overall content, and explaining the order of words of the summarized meaning of the scriptures themselves. The former is divided into three types: those who have not obtained the precepts can obtain them, those who have obtained the precepts can protect them, and the means to restore them after they have been lost. These three summarize all the Vinaya Pitaka. The Pratimoksha precepts are born from expression after proper acceptance, and are twenty.