Tibetan
ད་(༣༠བ) ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་དྭངས་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་བྱེ་སྨྲས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གང་ཟག་ལ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་མིན་པར་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་གང་ཟག་ཀྱང་དག་མ་དག་གི་ཕུང་པོ་ལ་གཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་མིན་པར་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྭངས་མའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཡིན་ན་བཏགས་སྣང་གི་ཀུན་རྫོབ་དང་བཏགས་སྣང་ལོག་པས་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དེས་དེར་གྱུར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལའང་ནང་འགལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྭངས་མའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་དེ་སྙིགས་མ་མིན་པས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱེད་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་དྭངས་མ་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་བུད་ཅེས་སྨྲས་པས། ཞེ་བཞག་ལ་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ཁར་འདོན་ལ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མིན་པར་འདོད་བཞིན། བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཡིན་པ་ལྟར་བརྗོད་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟོག་བཟོའི་དྲན་རྒྱ་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་རྟོག་གེའི་སྨྲ་བ་ལྟར་རིགས་པ་ཡང་དག་པས་དཔྱད་པ་ན་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། བཞི་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། རྟོག་པས་ཕར་བཞག་མིན་པའི་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཕྱི་ནང་གི་(༣༡ན) མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་འབད་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་དག་གིས་ཁྱད་གཞི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བེམས་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་དེར་བདེན་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མིན་པར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཡིན་ཅིང༌། ཁྱད་ཆོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ལྟ་བུར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཛིན་ཀྱང༌། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་འདོད་པའི་བདག་ལྟ་དེ་འདྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ན་སྔར་ཡང་མ་གྲགས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་ལ་བཀར་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ན་བདག་ལྟ་དེ་འདྲ་
Chinese
现在（30b） 的。因为没有观察到以清净自性作为特点的圣者。如果不成立，那么就像毗婆沙宗承认分别生者补特伽罗是安立在补特伽罗上的假有，而不是实有一样，在名言中，也必须承认补特伽罗是安立在清净与不清净的蕴上的假有，而不是实有。清净之法所成的补特伽罗，是自性任运成就的胜义谛，以及金刚乘行者所见的瑜伽，哪一个是真正的世俗谛呢？如果是那样，那么假象的世俗谛和由颠倒假象所安立的世俗谛之法，就不能代替成为它的法。不仅如此，你们自己的宗派也陷入了自相矛盾。如果是清净的补特伽罗，那么它就不是污垢，因此不是污垢的众生。但是你们认为在污垢众生的补特伽罗的相续中，有已经成佛的清净，因此说如果是有情，就不是佛。无论心里怎么想，口头上却说污垢的众生不是佛。表达方式却像是真实的一样。因此，所有发挥想象的记忆技巧所说的话，都像外道的辩论一样，用正确的道理来观察时，怎么可能有符合实际的时候呢？第四个不合理，如果证悟了不是由分别假立的，而是从事物本身存在的角度来说，以真实成立空性的空性，就是证悟了法无我，那么内外（31a） 的各派外道等一切有情，都会毫不费力地现证法无我。他们以俱生认为差别的基础，如法之差别，色受等是真实的，在你们的宗派中，这不是俱生的真实执着，而是名言量成立的。即使执着于极微和不可分割的刹那等由分别假立的差别，那也不是俱生的法我见。而你们所希望的那种我见，在世间和论典中以前也没有出现过，如果在他们的相续中寻找体验，也无法观察到。对此，你们在世间和论典中
English
Now (30b) of. Because no noble person distinguished by the nature of purity is observed. If it is not established, then just as the Vaibhashikas admit that a separate living being, a person, is a designation established on a person, not a real entity, so too in name, a person must also be admitted as a designation established on pure and impure aggregates, not a real entity. Which is the pure Dharma-formed person, the ultimate truth of self-nature spontaneously accomplished, and the yoga seen by Vajrayana practitioners, which is the true conventional truth? If so, then the conventional truth of imputed appearance and the Dharma of the conventional truth imputed by inverted appearance cannot replace the Dharma that has become it. Moreover, your own system also falls into self-contradiction. If it is a pure person, then it is not filth, therefore it is not a filthy being. But you think that in the continuum of a filthy being's person, there is purity that has become a Buddha, so you say that if it is a sentient being, it is not a Buddha. Whatever you think in your heart, you say that filthy beings are not Buddhas. The expression seems to be true. Therefore, all the words spoken by exerting the skill of imaginative memory are like the arguments of outsiders. When examined with correct reasoning, how can there be a time when they conform to reality? The fourth is unreasonable. If the emptiness of being empty of true establishment from the perspective of the way things exist on their own, not posited by discrimination, is realized, then realizing the selflessness of phenomena, then all sentient beings, such as the inner and outer (31a) heretics, will effortlessly realize the selflessness of phenomena. They innately regard the basis of distinction, such as the distinction of Dharma, form and consciousness, as true. In your system, this is not an innate clinging to truth, but a nominal valid cognition. Even if one clings to distinctions fabricated by discrimination, such as subtle particles and indivisible moments, that is not an innate view of the self of phenomena. And the kind of self-view that you desire has never appeared before in the world and in treatises, and if one searches for experience in their continuum, it cannot be observed. To this, you in the world and in treatises
Tibetan
སྔར་མ་གྲགས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྙམ་ན། དེ་གྲགས་མ་གྲགས་གང་ཡིན་ཀྱང་བླའི། རྟགས་ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་གཞི་དོན་བྱེད་པའི་ཆོས་དམིགས་ཙམ་ནས་དེ་དེར་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་བྱེད་པའི་བདག་བདེན་གྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆར་ལ། དེའི་བདག་བདེན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ལྟ་ལས་དམིགས་རྣམ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། ཁྱེད་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དངོས་པོའི་བྱ་བྱེད་རང་བདེན་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བྱ་བྱེད་རང་བདེན་པ་གཉིས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་བདག་ལྟའི་དམིགས་མྱོང་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རང་གཞན་སུའི་རྒྱུད་ལ་བཀར་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ངེད་ཅག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་(༣༡བ) ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཞུགས་ལུགས་དང༌། ཁྱེད་ཅག་དཔོན་སློབ་ཆོས་ལ་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཞུགས་ལུགས་གཉིས་མི་གཅིག་པར་འདུག་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ལྟ་ལ་ཁྱེད་བསྙོན་འདེབས་ན་ངེད་ཅག་ཇི་ལྟར་བྱར་ཡོད། ཡང་ན། ཆོས་ཀྱི་བདེན་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་ཚུལ་འདི་ལ་ངེད་ཅག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ལ་ནད་དང་གདོན་གྱི་དབང་གིས་སྨྱོ་ནས་གང་རུང་ཞིག་བློའི་འཇུག་པ་ཉམས་པ་ལས་འོས་མེད་པས། དེ་ལྟར་ན་ངེད་ཅག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱེད་གཉིས་སུ་སྨྱོ་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀ་བ་ཀ་བར་བདེན་པ་དང༌། བུམ་པ་བུམ་པར་བདེན་པའི་བདེན་སྣང་ཞེན་འཛིན་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་པ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཁྱེད་འདོད་པའི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་འདྲ་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་འདི་ལྟར་དུ་ཐོས་ཏེ། ངེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ནི་ངེད་རང་གི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་སྐྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་ངོས་ཟིན་པ་མི་སྲིད་ཟེར་བར་འདུག་པས། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་སེམས་ཅན་སུ་ཡིའང་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བའི་བདག་དང་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཡིན
Chinese
如果认为先前未知的宗法不成，那么，无论它是否已知，都无关紧要。后一个宗法是成立的，因为内外道徒等一切有情，仅仅是针对作为特殊基础的事物，就会自然而然地产生认为事物是真实的我的想法，并且会产生行动、行为和工作这三者。虽然其中一些真实的我的特征会被概念所歪曲，但由于体验到与生俱来的我见没有不同的目标和方面，因此，对于您来说，由妙音所展示的宗法的驳斥对象，即事物之行为和作用，以其自性真实存在的方式而成立的，第二个行为和作用的自性真实存在的与生俱来的错觉的我见的体验，即使在自己或他人的相续中，也丝毫不会显现。如果说那也不成立，那么，我们一切有情(31b)的法中生俱来的我见进入的方式，与你们师徒的法中生俱来的我见进入的方式并不相同。如果你们否认一切有情的法中的真见，我们该怎么办？或者，对于这种生俱来的真见显现的方式，我们一切有情和你们两者，要么是由于疾病和邪魔的影响而疯狂，要么是精神错乱，别无选择。如果是这样，那么必须检查我们一切有情和你们两者谁是疯子。此外，圆满正等觉佛陀和圣怙主龙树等曾说过，一切有情相续中存在的生俱来的真执，即柱子是真实的柱子，瓶子是真实的瓶子的真实现象，连同执着，这种错觉使一切有情都陷入错觉。而你们所希望的那种生俱来的真执，我们只是从你们自己的口中听到过这样的话：我的至尊妙音所认为的这种生俱来的真执，除非是培养中观见解指导的经验，否则不可能被认识。因此，当你们相续中生起中观的经验时，对于任何有情相续中都不会显现的我与真执的生俱来，我们以极大的恭敬顶礼。因此，我们这个世界的导师就是薄伽梵释迦牟尼佛。
English
If it is thought that the previously unknown sign is not established, then it does not matter whether it is known or not. The latter sign is established, because all sentient beings, such as inner and outer heretics, merely by targeting the dharma that functions as a special basis, spontaneously arise with the thought of a true self that performs actions, behaviors, and works, etc. Although some of the characteristics of that true self are distorted by concepts, since there is experience of the innate self-view without differing targets and aspects, for you, the object of refutation of the sign shown by Jamyang, namely the actions and functions of things, established in the way that they exist truly by their own nature, the experience of the innate delusion of the second action and function existing truly by its own nature, does not appear even slightly in the continuum of oneself or others. If you say that is also not established, then the way that the innate self-view enters into the dharma of all sentient beings (31b), and the way that the innate self-view enters into the dharma of you teachers and students, are not the same. If you deny the true view of the dharma of all sentient beings, what can we do? Or, for this way in which the innate true view of dharma appears, there is no choice but that either we all sentient beings and you two are driven mad by the influence of disease and demons, or that our minds are deranged. If that is the case, then it must be examined whether we all sentient beings and you two are mad. Furthermore, the complete and perfect Buddha and the glorious protector Nagarjuna, etc., have said that the innate clinging to truth that exists in the continuum of all sentient beings, namely the true appearance of the pillar being a true pillar and the vase being a true vase, together with attachment, this delusion has deluded all sentient beings. And that kind of innate clinging to truth that you desire, we have only heard from your own mouths in this way: This innate one that my venerable Jamyang considers, unless it is an experience of cultivating the guidance of the Madhyamaka view, it is said that it is impossible to recognize. Therefore, when the experience of Madhyamaka arises in your continuum, we prostrate with great reverence to that innate self and clinging to truth that does not appear in the continuum of any sentient being. Therefore, the teacher of this world of ours is the Bhagavan Shakyamuni Buddha himself.