Tibetan
ན་རྨོངས་ཀྱིས། །མཁས་པའི་གསུང་ལ་བརྟག་མི་འོས། །འོན་ཀྱང་རིང་ནས་འདྲིས་པ་ཡིས། །ཨ་མཚར་ཉིད་དུ་གང་བྱུང་བྲིས། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།། ༈ །། ༄། །དྲི་བའི་ཚིག་འགའ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དབྱངས་ངུར་སྨྲིག་བླ་གོས་ཅན། ། 1-402 ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་པད་ནི། །ཀུན་དགའ་བདག་གི་གཙུག་ན་རྒྱལ། །ཁྱོད་གསུང་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་ནི། །སྤྲང་བན་མདོངས་མཐའི་རྣ་བ་རུ། །སོན་པའི་མོད་ལ་བློ་གྲོས་ལུས། །དགའ་བའི་གར་གྱིས་རྩེན་པར་བྱས། །ཐུགས་བརྩེས་ཉམས་མཚར་ཚུལ་དུ་ནི། །དྲི་བའི་ཚིག་འགའ་གནང་བ་ལ། །རྨོངས་པས་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཞུ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཐུབ་པ་ཡི། །བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །འཇམ་མགོན་ལེགས་པའི་མཚན་ཅན་ཏེ། །དམ་པ་དེ་ཡིས་ས་སྐྱ་པའི། །རང་ལུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །མཐོན་པོའི་རྩེ་མོར་ལེགས་མཆོད་དེ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཆར་ནི། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་ཕབ་པའི་ཚེ། །གདུལ་བྱ་རང་གི་མོས་པ་དང་། །སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆུ་སྣོད་དབང་གིས་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། རང་རང་བགོ་སྐལ་སོ་སོར་གྱུར། །བདག་ནི་ཆོས་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད། །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་མཉེས་པར་བྱས། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བླངས། །ཐུགས་བརྩེའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གསང་ཆེན་གསུང་ངག་གདམས་པའི་གཏེར། །ཕ་ནོར་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་བཞིན། །བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་གནང་བར་མཛད། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་གཞུང་ཉིད་དུ། ། 1-403 ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ངོས་འཛིན་ལ། །གནས་སྣང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། །གཞི་ལ་རྨོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་བྱས་པ་སྟེ། །སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་དང་། །གནས་ཚུལ་དོན་དམ་ལགས་པའི་ཕྱིར། །མདོ་རྒྱུད་འགའ་དང་དེ་དག་གི །དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཀུན་གཞི་ནི། །བག་ཆགས་བགོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི། །གསལ་རིག་ཙམ་ལ་གསུངས་པ་དང་། །ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི། །དབྱིངས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། །རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དུ་མ་མཐོང་། །དེ་དག་དགོངས་པའང་གསལ་ཕྱིར་ཡིན། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལུགས་བཟང་འདིའི། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དགོངས་ཕྱིར་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལམ་དུས་སུ། །རྟེན་འབྱུང་སྟོང་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཆར་བ་ཡི། །ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ནི། །འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་གསང་གནད་ཀྱིས། །མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཀུན། །དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་
Chinese
无知者不应评论智者之言，然因长久相识，故将所见奇事记录。 嗡 班匝 萨埵 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽) 以下是一些问题： 诸佛之智慧身，妙音（འཇམ་དབྱངས།，文殊菩萨）身披红黄色法衣， ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས（Choskyi Lodro，法慧）之莲足，于我昆噶（ཀུན་དགའ།，一切喜）之顶上庄严。您话语如云之雷鸣，传入我这贫僧之耳中， 顷刻间，智慧之身，便欢喜起舞。您慈悲垂询，我虽愚昧，亦鼓起勇气，恭敬请教： 于此末法时代，能如法护持释迦牟尼佛之教法者，乃是圆满正等觉之化身，名为蒋贡勒巴（འཇམ་མགོན་ལེགས་པ།，文殊怙主贤善）， 此圣者将萨迦派之如意宝般的自宗，树立于闻思修之顶峰， 当深广之法雨普降之时，众生因各自之根器与宿业愿力之不同，如水中月影，各自分得不同之利益。 我视此法王为真佛，以坚定不移之恭敬心，不顾痛苦与恶语，以四种有意义的方式令其欢喜，并立誓遵从其教诲。 蒙您慈悲摄受，如父予子财般，欢喜赐予我甚深秘密之口诀宝藏。 因此，于我之论著中， 将阿赖耶（ཀུན་གཞི།，一切之基）之因与果，分为住与现二者，乃是为了遣除对基之无明。 区分二谛，乃因显现为世俗谛，而实住为胜义谛。 诸多经续及其释论中，阿赖耶或被说为积习之所依之明觉，或被说为永不改变之法界，或被说为明空双运。 这些说法皆是为了阐明其意。 此无垢妙道之基、道、果三者，皆是为了阐明二谛双运之意， 尤其在道位时，能善巧了知缘起性空，以及空性显现为因与果之理， 以混合轮涅之秘密，将一切不清净之错觉显现，转化为清净三身。
English
An ignorant person should not comment on the words of the wise, but because of a long acquaintance, I record whatever wonderful things I have seen. Oṃ Vajrasattva Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajrasattva, Hum) Here are some questions: The wisdom body of all Buddhas, Jamyang (འཇམ་དབྱངས།，Manjushri) wearing a reddish-yellow monastic robe, The lotus feet of Choskyi Lodro (ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།，Dharma Wisdom) are victorious on the crown of my Kunga (ཀུན་དགའ།，All Joy). The thunder of your speech, like clouds, The thunder of your speech, like clouds, enters the ears of this poor monk, and in an instant, the body of wisdom dances with joy. Out of compassion, you ask questions in a wonderful way. Although I am ignorant, I muster courage and respectfully ask: In this degenerate age, the one who upholds the teachings of Shakyamuni Buddha in accordance with the Dharma is the embodiment of the perfect Buddha, named Jamgön Lekpa (འཇམ་མགོན་ལེགས་པ།，Manjushri Protector, the Good One), This holy being has erected the victory banner of the Sakya school's wish-fulfilling jewel-like tradition on the highest peak of study, reflection, and meditation. When the rain of profound and vast Dharma falls equally on all, sentient beings receive different benefits according to their individual capacities and past karma and aspirations, like the moon's reflection in water. I regard this Dharma Lord as the actual Buddha, and with unwavering respect, I disregard suffering and harsh words, pleasing him with four meaningful actions, and I take a vow to follow his teachings. Having been taken care of by your compassionate heart, like a father giving wealth to his son, you gladly bestow upon me the treasure of profound secret oral instructions. Therefore, in my own treatise, The basis for identifying the cause and effect of the ālaya (ཀུན་གཞི།，all-ground), dividing it into abiding and appearing, is to dispel ignorance of the ground. The distinction between the two truths is made because appearance is the conventional truth, and abiding is the ultimate truth. In many sutras and tantras and their commentaries, the ālaya is said to be the mere clarity and awareness that is the basis for the accumulation of habitual tendencies, or it is said to refer to the unchanging realm of reality, or it is said to refer to the union of awareness and emptiness. These statements are all for the purpose of clarifying their meaning. In all three aspects of the ground, path, and result of this stainless and excellent tradition, the intention is to unite the two truths, Especially during the path, having well understood the interdependent emptiness and the way in which emptiness appears as cause and effect, By the secret key of mixing samsara and nirvana, all impure and deluded appearances are transformed into the nature of the three pure bodies. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
དུ། །མཐོང་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ། །ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་བཤད་པ་ལགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་ལམ་དུས་སུ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྒོམ་པའི་ཚེ། །རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས་པ་ནི། །སྙིགས་མ་བོར་ནས་དྭངས་མ་ནི། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་སྤངས་ནས་དོན་དམ་ནི། །རྟོགས་ཞེས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི། །རྗེ་བཙུན་གོང་མ་མི་བཞེད་ལགས། ། 1-404 གནས་སྣང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། །འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། །རྒྱན་པོ་པ་ཡི་དྲིས་ལན་དང་། །རྒྱུད་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་སོགས་ན་སྣང་། །དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། །ཁོང་ལས་བརྒྱུད་འཛིན་གོང་མ་ཡི། །ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་མེད། །དེས་ན་འདི་གཉིས་མི་མཚུངས་སོ། །གཟིམ་འོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གསར་སྐྱེས་ཡོད་གསུངས་པ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན། །ཡེ་ཤེས་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་། །མོས་སྤྱོད་སྐབས་སུ་དོན་སྤྱི་ཙམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གསར་དུ་སྐྱེ་བར་བཞེད་པ་ནི། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཕལ་ཆེར་མཐུན། །ཁོང་ཡང་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ལགས། །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས། །ལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་གསུངས། །འགའ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཅེས་བཞེད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་པཎ་གྱིས། །ཇི་སྙེད་ཞུ་བ་ལུང་སྟོན་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཡེ་ཤེས་མངའ། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་བརྙེས་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་གསུངས་པའང་ཡོད། །ཞེས་སོགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས། །གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་ཡོད་པར་གསུངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འགའ་ལས། །ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངོས་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་གསུངས་པའང་མཐོང་། །དེ་སོགས་བཞེད་པ་མང་ན་ཡང་། །སྐབས་དོན་མིན་པས་རེ་ཞིག་བཞག །ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམས། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་དང་། ། 1-405 གོང་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །གསུང་རབ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ། །སྨྲ་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་སྟེ། །ཕ་རྒོད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཟླ་ཤེལ་འཛུམ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །བློ་གྲོས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བ་དང་། ལེགས་བཤད་ཀུ་མུད་དགོད་པར་བྱས། །དེ་སླད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི། །ཞབས་སེན་པདྨ་རཱ་གའི་རྡུལ། །ཚངས་གནས་མཛེས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ། །ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་མྱོང་བའི་ཚེ། །གུས་བཅས་རང་གི་མགྲིན་ལམ་ནས། །ཞུ་བར་འོས་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་རང་ལུགས་འདི། །སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱིས། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བཤད་པ་ལ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་གཟིགས་པར་ཞུ། །ཞུ་མཆིད་པདྨོའི་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་དེ། །རབ་གུས་དད་པའི་སོར་བཅུས་ལེགས་བཏེགས་ནས། །མགོན་ཁྱོད་དགྱེས་པའི་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་འབུལ། །ཐུགས་བརྩེའི་སྤྱན་རས་གཡོ་བར་མཛད་དུ་གས
Chinese
因此，为了使你们在见道时能够前进，我才说了这些话。当龙树（Nāgārjuna）在道中观修轮回与涅槃无别时，他说，区分觉性中的精华与糟粕，就像丢弃糟粕而显现精华一样。萨迦派（Sakya）的尊者们不认为，通过舍弃世俗谛，就能证悟胜义谛。 将存在分为显现和处所，是吉祥萨迦班智达（Sakya Paṇḍita）在回答嘉波巴（rGyan po pa）的问题以及《庄严三续》（rGyud gsum mdzes rgyan）等著作中所阐述的。而将觉性分为精华和糟粕，在他的传承上师的教导中并没有提到。因此，这两者并不相同。至尊一切智者耶谢新格（Ye shes gsar skyes）说，在凡夫的境界中，根本没有觉性；在信行道中，只有总相；在见道中，才会有殊胜的觉性新生。这与大多数藏印智者和成就者的观点一致，他也遵循这一观点。此外，过去的许多大德，有的说没有觉性，有的则认为有觉性。大班智达萨迦班智达为了展示其所有教言的依据，区分地说，一切智者具有觉性，而在证得离戏法界（Dharmadhatu）时，则说没有觉性。等等，他进行了各种区分。其他空性中观派（gzhan stong dbu ma）认为，觉性本来就存在。在一些大圆满（Dzogchen）的著作中，也看到在原始清净（ka dag）的法界（dbyings）层面，说没有觉性。虽然有许多不同的观点，但由于与当前的主题无关，暂且搁置。我所作的这些善说，与喜金刚（Hevajra）的三续以及传承上师的教言相符。在讲述这些时，我稍微有些能力，当看到父传承上师加持的月亮般闪耀的笑容时，我的智慧如海般增长，善说如莲花般绽放。因此，当我获得机会，将至高化身（sprul pa'i sku）的莲足红玉般的尘土，作为顶髻上的庄严时，我恭敬地从自己的喉咙中献上这些话，而不是其他地方。这个不落入常断两边的自宗，以不加增损的宗风，毫无错误地阐述，请你们以无偏的眼光看待。这束如莲花般的年轻的祈请之词，我以无比的恭敬和虔诚，用十指高举，为了供养您，祈愿您慈悲的目光垂视。
English
Therefore, for the benefit of progressing on the path of seeing, I have spoken these words. When Nāgārjuna meditates on the inseparability of samsara and nirvana on the path, he says that distinguishing the essence and dross of awareness is like discarding the dross and manifesting the essence. The venerable ones of the Sakya school do not believe that by abandoning the conventional truth, one can realize the ultimate truth. Dividing existence into appearance and place is explained by the glorious Sakya Paṇḍita in his answers to rGyan po pa and in works such as 'Ornament of the Three Tantras'. Dividing awareness into essence and dross is not mentioned in the teachings of his lineage masters. Therefore, these two are not the same. The omniscient Yeshe Gsar skyes said that in the state of ordinary beings, there is no awareness at all; in the stage of aspiration, there is only the general meaning; and on the path of seeing, supreme awareness is newly born. This is in accordance with the views of most Indian and Tibetan scholars and siddhas, and he also follows this view. Furthermore, some of the great beings of the past said that there is no awareness, while others believed that there is awareness. The great Paṇḍita Sakya Paṇḍita, in order to show the basis for all his teachings, distinguished that the omniscient one has awareness, while in attaining the Dharmadhatu free from elaboration, it is said that there is no awareness. And so on, he made various distinctions. Other gzhan stong Madhyamikas say that awareness has always existed. In some Dzogchen texts, it is also seen that on the level of the primordially pure Dharmadhatu, it is said that there is no awareness. Although there are many different views, since they are not relevant to the current topic, I will leave them aside for now. These well-spoken words that I have composed are in accordance with the three tantras of Hevajra and the teachings of the lineage masters. In speaking these, I have some ability, and when I see the moon-like smiling face of the father guru's blessings, my wisdom increases like the ocean, and the well-spoken words bloom like lotuses. Therefore, when I have the opportunity to have the red-jewel-like dust of the lotus feet of the supreme emanation as an ornament on my crown, I respectfully offer these words from my own throat, and not elsewhere. This self-view that does not fall into the extremes of permanence or annihilation, is explained without adding or subtracting from the tradition, and without error. Please look upon it with impartiality. This cluster of youthful prayers like lotuses, I lift up with ten fingers with utmost respect and devotion, and offer it for the pleasure of you, protector. May your compassionate eyes turn towards us. --------------------------------------------------------------------------------