Tibetan
་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་བཀླས་སོགས་ལ་འཛུག་པའི་ཤོན་དུ། །དམ་སྲི་མནན་པ་དགལ་ཆེ་ཤི་ཅི་བྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་བྲིད་པ་མ་ངེས་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབུར་ཚུལ་བཞིན་ཞུས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་ཀུན་གཟུགས་སྐྱོན་གྱི་གནས་ངན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་མང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པར་དགོས་པོ་མི་ཐོབ་པར་སའི་གིང་ཆེན་དུ་གྱུར་ན་ཡིན་ཕྱིར་དི་ཉིད་མནན་རྩི་ཐབས་གལ་ཆེན། །རྒྱས་པར་སྲི་མནན་གཞན་གྱི་གཞུང་ནས་བྱལ་བཞིན་པ་དང་། །ལག་ལེན་དང་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འདི་བཞིན་ཏེ་དང་པོ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་རུང་གི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཅས་གྲུབ་ནས། སྐབས་སུ་བབས་ཚེ་དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིང་ཀ་མི་གཟུགས་བྱ་མགོ་ཅན་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་བའི་སྙིང་གར་ཡ་མ་དམ་སྲི་གམ་པ་རི་པར་མ་ཛཿ ཞེས་བྲིས་པ་ཏོ་ལྟིབ་བྱས་པ་བྲུབ་ཁུང་བསྐོས་གཟི་དོང་དུ་བཅུག་ལ་ཁྲག་དང་དུག་ཆུན་བྲན་ལ་བཞག་ཅིང་། །གསིར་སྐྱིམས་བཏང་ཞིང་༈༈༈༈༈བདག་ཉིད་ཞིང་དམ་༈༈༈༈དུ་བྱལ་བའི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁོང་དམར་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཁ་དག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་ཟུག་བ་དེའི་དབུས་སུ་གནོད༈༈༈༈༈༈རྒབ་འདྲི་ཆོས་སྲིད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འགོང་སམ་དངོས་གྲུབ་འཕྲིག་བྱེད་གང་ཡིག་པ་དེ་ཉིད་མདུན་གྱི་གཟུགས་བརྐུན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཤེས་༈༈༈༈༈༈འགུགས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཕྱག་གྱའི་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོས་ཏི་གནོད་ཆེད་དམ་སྲི་རང་དབང་མེད་པར་བཀུགས་ནས་མདུན་དུ་ལིང་ཀ་༈༈༈༈ཀྱུགས་བརྟུན་ལ་ཐིམ་མར་གྱུར་ཞེས་བསོལ། །ན་མོ་མཚོ་གསུམ་བཅས་གསུམ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁ་པར་དུ་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་ཕུར་པ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་མེ་ཏོག་ཕག་ཁྲོས་སིང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཆོ་སྐྱོང་མ་མྱོན་ལྕམ་དྲ་ལ་སོགས་དྲུག་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་པའི་བཀའ་བདེན་པ༴ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདིན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་བསྲུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དཔོན་སློབ་བོར་དངས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུན་མོག་གཉིས་ཀྱི་དགོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་ལ་ཡིག་པའི་སྡེ་ཚོགས་རྒབ་འདྲི་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིང་ཀ་འདི་དང་གཉིས་མ་མེད་པར་ཁུག་ཅིག༴ ནྲྀ་དྲི་ཨ་ཀར་ཡ་དཿ ཛཿཧཱུྃ་བམ་དུམཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིག་སླར་ཡང་ཧཱུྃ་དངོས་གྲུབ་བར་བདེ་བའི་བགེགས་གདུག་ཅིག་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམ། །ཟུངས་ཤིག་རྒྱབས་ཤིག་རྣོད་ཆིངས་རྟོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲ་བར་གྱི་རིགས་པར་ཁུགས་ལ་སྔར་ཆུག་ཅིག ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཉིད་བར་གྱིས། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསྒོམ་བའི་བཀའ་ལ་ཀུན་དར་བྱོས་ཧཱུཾ་སྲི་ལས་དེ་ནི་འབྲི་ཆེ་མེད་སྲི་ལས་དེ་ནི་སྐྱེ་རིངས་མེད། །ན་ནེད་ནི་གཟིར་དུ་ཆེ་གསོན་ཡི་བདུད་དུ་ཆེ་གཤིན་གྱི་ལྕགས་སུ་ཆི། །ཆེ་བྲི་ཆུང་གི་སྲི །མ་སྲི་བུ་ཡི་སྲི་གོར་སྲི་སྒོས་ཀྱི་སྲི། རྣལ་འབྱོར་བཀའ་ལས་འདས། །སྲི་རྣམས་དེ་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱི་མཚོན་ཆ་དཔག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་བརྒན། མྱུར་དུ་ཁུང་ཤིག་སྲུང་མའི་ཚོགས་དམ་སྲི་མནན་པའི་དུས་ལ་བབས། ཞེས་བརྗོད་ཅི་གྱི་དམ་གང་ཡིན་ཡི་སྔགས་དང་། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བ་ཡང་བཀླ་བཞིན་ཧཱུྃ་དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁོད་སྲི་ཅན་རྡུལ་དུ་བལག་པའི་ཕྱི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕུར་གདབ་བྱ་མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་ལ་འཕུལ། །ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་བསྟ་པར་བྱ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་མོ་བརྣར ཡེ་ཤེས་མནོ་རྣམས་དབལ་གྱིས་བསང་སུངས་ཀར་མདའ་ཡི་འབེན་དུ་བཙུགས་དུག་ཁག་ཆུ་ཡི་སྲོག་ལ་བབ་ལྕགས་ཕྱི་ལྕངས་ཕྱི་འཚུབས་མ་འཚུབས། །རཀྟ་ཁོལ་མའི་རྣ་ལ་གྱིང་བྱི་མ་སྐྱེ་ཆིའི་ནོར་བ་འབིབ། །ཁྲམ་ཆུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲོག་བཅ་ཆད་ཕོ་ཉ་རོལ་བས་རྟ་བྲི་བརྒྱུང་ཞེས་དང་ས་དང་རྡོ་ཡི་བྱིན་ན་བཞིན་འདི་སྐ་དམ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་དམ་སྲི་བྱ་བའི་རིག་ཅན་ཁྱད་ཆུ་རིག་བདག་པོའི་ཁ་རུ་བཏབ་གྲི་ཐོགས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་བཛག་རིན་ཆེན་དེའི་འོག་རུ་མནན་གསེར་རི་བདུན་གྱི་བསྐོར་ནས་བཞག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏི་དུ་བསྒྱུར་རོལ་མཚོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་རྩི་ནས་ལ་བསྐྱོན་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱ་ིབསྐོར་ནས་བཛག་ཁྲོམ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟ་ནས་ནག་པོ་སྟོག་གིས་བསྐོར་ལ་བཞག་བསྟེང་བྱེད་མི་ཡི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིགས་མི་དཔུང་འབར་བས་བསྐོར་ན་ཡི་དམ་སྲི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱི་བཙོན་རར་ཚུད་བསྐལ་པ་ཟག་ཀྱང་ཐར་མི་འཇུར་ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་ཧུ་མོ་ཁུང་དུ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཆུད་པ་ལྟར་མཐའ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐོམ་ཀྱང་མི་གཏོག་ངོ་། ཉི་ལ་ཐང་ལ་ལྟུང་ཡང་མི་བཏོག་རི་རབ་ཆེན་པོ་རིལ་བུ་ཡང་མི་བཏོང་། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པར་དམ་སྲི་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བརྩོན་རར་ཚུད། མནར་མེད་བཙོན་ཁང་ནག་པོའི་གནས་སུ་ཚུད་ཅེས་བརྗོ་ལ་མེ་ཆུའི་རྒྱས་གདབས་ཤིང་སྟིང་དུ་རོ་ག་ཡོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲ་དག་རི་རབ་སྲིལ་ལ་མནན་ལ་གཞུ་གང་ཡིག་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །ཛེས་པ་འདི་ཡང་ཡབ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བཀའ་བཞིན་ཀུན་བཞག་གཞན་ཕན་གྱི་སྤྲེལ་བའི་ཡི་གེ་ས་ནི་བུ་དྷ་ཕ་ལས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་སྦྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དབའ་བྲིའི་གནོད་པའི་མི་ཚུག་པ་བའི་རྒྱུན་གྱུར་ཅིག་གུ་དགེའོ། །འབྲིས་རྣམ་དག་ཆར་རྒྱུན་ཞི་བ་བཞུ། ཀ་དག་ལ་མ་དག་དྲིས་དབེན་ཀྱང་ཿ ཁ་དོག་ལྔར་གཟུང་འཛིན་ཤོར་བའི་གྲིབཿ ག་དར་གྱི་མོ་ལོང་གཡས་གོས་བཞིནཿ ང་བདག་གིས་དབང་གྱུར་ཉེས་ཚོགས་གྲིབཿ ཅ་རེ་ཡི་ལིག་མཚོའི་རྡུལ་བས་ལྟརཿ ཆ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསངས༔ ཇ་དར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་གྲིབཿ ཉ་ཉུང་སོགས་བཟའ་བཏུང་དམན་མཆོག་གྲིས་ཏ་ལུ་དང་གཡུ་ཤུག་བཟང་ཤིང་དྲིསཿ ཐ་ལམ་གྱི་ནེས་སྦྱོར་མི་གཙང་རིགསཿ ད་ལྟ་འདིར་བསང་བཞིན་དག་པའི་གཟུགསཿ ན་བུན་དཔུང་རླུང་གིས་བསྐྲད་བཞིན་གྱུརཿ པཱ་སམ་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་མི་དགེའོ་གྲིབཿ ཕ་མ་སོགས་མཛའ་བཤེས་མཁོན་པའི་གྲིབཿ བ་ལང་ལྟར་ལྦུན་ཞིང་རྨོངས་པའི་གྲིབཿ མ་དག་ཀུན་བསང་གིས་དག་གྱུར་རིགཿ ཙ་མ་ར་ཇི་བཞིན་ཁོངས་དྲོགས་གྲིབཿ ཚ་གྲང་སོགས་འདུ་བ་དཀྱུགས་བྱེད་གྲིབཿ ཛ་ལངས་ཀྱིས་དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་གྲིབཿ ཝ་ཡ་ཝས་སྤྲིན་ཕུང་གཏོར་བཟིན་བསངསཿ ཞ་ལོང་དང་དམེ་མུག་ནལ་ཡུག་གྲིབཿ ཟ་ཐང་དང་ལོངས་སྤྱོ་ཉམས་བྱེད་གྲིབཿ འ་འོལ་གྱི་གཡོ་ཟོལ་རྫུན་རིས་གྲིབཿ ཡ་ག་སོགས་གྲིབ་རིགས་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ ར་ཅོ་བཞིན་བདག་འཛིན་གཟོངས་པའི་གྲིབཿ ལ་ལུང་སོགས་གནས་བདག་འཁྲོན་ཏུརགྲིབཿ ཤ་ཆགས་སོགས་བཟའ་བཏུག་འབག་རྩོག་གྲིབཿ ས་གནས་དང་ཡུལ་འབྲོག་ཀིམ་ཡི་གྲིབཿ ཧ་ལ་ལྒ་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་དབྱིངསཿ ཨ་ཏི་ལ་བདག་མེད་ཨ་ལ་ལཿ ཧ་རི་ཡི་དྲིས་བགོས་ཀྲང་འཐུང་བཞིནཿ ཨ་དོན་ནོར་གཙང་རྩོག་རོ་གྱུར་ཅིགཿ དགེ་བ་འདིས་མཐའ་ཡས་འགོར་ཀུན་གྱིཿ མཐའ་ཡས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཡོངས་དག་མཁརཿ མཐའ་ཡས་པའི་ལེགས་ཚོགས་འོད་སྟོང་དལཿ མཐའ་ཡས་པའི་བསྐལ་པ་ནུས་མེད་ཤོགཿ ཅེས་པའི་གྲིབ་བསང་རྣམ་དག་ཆར་རྒྱུན་འདི་ནི་རྣ་འབྱོར་པ་ཀུན་བཞང་གཞན་ཡན་ས་དབྱིངས་རིག་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་བོས་རྩ་བཞིན་སྤེལ་བའི་ཡི་ག་ས་ནི་རང་སློབ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དག་བས་འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་བྱིང་འཐིབས་སངས་པའ་ིམཁར་ཡི་ཤེས་གྱི་ཉི་མ་འཆར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིགཿ མཁན་ཆེན་ར་ག་
Chinese
在生起次第、圆满次第、禅修、念诵等修行时，为了压制厉鬼，非常重要，应该怎么做呢？如果以前没有确定，即使如法地进入秘密真言的大坛城，所有誓言都会在形象有缺陷的恶劣之处产生，多次转生也无法获得瑜伽士的利益，如果变成大地的厉鬼，因此压制的方法非常重要。详细的压制厉鬼的方法在其他的论典中也有讲述。像这样根据实践和容易入门的方式，首先自己要进行本尊寂静或忿怒的仪轨，完成念诵、修持和事业后，在适当的时候，在毒纸上画上厉鬼的替身，画成人形，鸟头，手脚用铁链捆绑等，按照通常的方式，在替身的心脏部位写上“亚玛 厉鬼 岗巴日巴 玛 扎ḥ”，然后将纸卷起来，放入事先挖好的洞穴中，洒上血和毒药，供奉祭品，念诵……，自己在……的面前，挖一个红色、黑色、恐怖、口朝上、深不见底、通往阎罗王所在地的洞穴，在洞穴的中央，危害……，阻碍佛法和政教，阻碍成就的邪魔，无论是谁，都要知道他与眼前的替身无二无别……，迎请的方法是：自己化现为本尊的智慧手印，化现出四位天女，为了利益，将厉鬼毫无自主地迎请到面前的替身中，融入其中，这样祈祷。以三根本海会众的真实语，以及口头上念诵的本尊噶举贡堆、普巴金刚、莲师寂静与忿怒相、饮血金刚、忿怒母狮面空行母等，以及护法玛宁、拉姆等六位，父系护法、母系护法、使者、化身和再化身等一切的真实语，法性不变的谛实语，以及法相无欺的力量、威力、能力，祈祷瑜伽士本人、施主、弟子等一切人，在成就殊胜和共同的利益时，所有阻碍的怨敌、邪魔、鬼神、人或非人等部多、厉鬼等一切，都与眼前的替身无二无别。
English
When engaging in practices such as generation stage, completion stage, meditation, and recitation, what is crucial for suppressing evil spirits? If it is not determined beforehand, even if one properly enters the great mandala of secret mantra, all vows will arise in places of defects in form, and even after many rebirths, a yogi will not attain benefit. If one becomes a great earth-bound spirit, then the method of suppression is very important. Detailed methods of suppressing evil spirits are explained in other treatises. In accordance with practice and ease of entry, first, one must perform the ritual of a peaceful or wrathful deity, complete the recitation, practice, and activities. When the time comes, on poisoned paper, draw a likeness of the evil spirit, depicting a human figure with a bird's head, hands and feet bound with iron chains, etc., according to the general method. In the heart of the likeness, write "Yama evil spirit, Gampari, Mara, JAH," then roll up the paper, place it in a pre-dug hole, sprinkle it with blood and poison, make offerings, and recite... In front of oneself..., dig a red, black, terrifying hole, facing upwards, deep and bottomless, leading to the realm of Yama. In the center of that hole, harm..., obstruct dharma and politics, obstruct the attainment of siddhis, whatever demon it may be, know that it is inseparable from the likeness in front of you... The method of summoning is: Transform oneself into the wisdom mudra of the deity, emanate four goddesses, and for the benefit, summon the evil spirit without autonomy into the likeness in front of you, and dissolve into it. Pray thus. By the truth of the Three Roots, the assembly of the ocean, and the deities recited verbally, such as the Eight Herukas of the Kagyu Gongdü, Vajrakilaya, Guru peaceful and wrathful forms, Heruka, Vajravarahi, and the Lion-faced Dakini, and the protectors Maning, Lhamo, and the six others, the father lineage protectors, the mother lineage protectors, messengers, emanations and further emanations, by the truth of all of these, by the unchanging truth of dharma, and by the power, strength, and ability of the unfailing dharma, pray that all enemies, obstacles, demons, spirits, human or non-human beings, bhutas, evil spirits, and all that obstruct the attainment of supreme and common benefits by the yogi himself, the patron, and the disciples, be inseparable from the likeness in front of you.
Chinese
放到这里来。 ནྲྀ་དྲི་ཨ་ཀར་ཡ་དཿ ཛཿཧཱུྃ་བམ་དུམཿ (藏文) 念诵说，再次吽，对于成就之间的安乐之障碍，那些恶毒且怀有嗔恨心者。 吸取吧，压制吧，了解容器的束缚吧，带到与朋友分离的处所，先前就放进去吧。抛掷吧，使其完全入睡吧。 即使已成为我的控制。 对于禅修之教言，全部弘扬吧。吽，从妖魔中，那没有减少的妖魔，从妖魔中，那没有增长的妖魔。 疾病是巨大的折磨，活着的变成魔，死去的变成铁。大小妖魔。 母亲妖魔，儿子妖魔，戈尔妖魔，个人的妖魔。瑜伽士超越了教言。 那些妖魔，是调伏的外在，无量兵器的集合。迅速地挖掘，护法的集合，镇压誓言妖魔的时机已到。如此说，无论是什么誓言，念诵其咒语。 也念诵三十五种忿怒咒语，吽，将誓言妖魔所做的罪恶，有妖魔性的，磨成粉末后，供养并抛掷给金刚部的橛，以及空行母们。 告知使者的集合。兵器们的爱抚，充满智慧的念头，用光芒来消除，竖立起业之箭的靶子，毒药落入水的生命中，铁的外在，杨树的外在，不要骚动。 将热血沸腾的耳朵，用铃铛来填满，不要出生，刺穿财富的脉络。小鬼的集合夺取生命，使者嬉戏，马匹奔跑，如此说，以及土地和石头的加持，这个身像，誓言，吽，布哟，将誓言妖魔所做的，投入到有智慧的，殊胜水智慧之主口中，被无数把刀围绕，压在金刚珍宝之下，放置在七金山之中，转移到大海洋的深处，放置在七嬉戏海之中，从天铁轮的边缘降下，用兵器的集合来围绕，告知凶猛之王们，用黑色的毒药来围绕放置，放置在增盛者的中心，被燃烧的人群围绕，那么誓言妖魔就会落入成熟业力的监狱中，即使劫末到来也无法解脱，就像珍宝落入恶毒摩羯鱼的口中一样，即使大海干涸也无法取出。 即使太阳落入平原也无法取出，即使须弥山崩塌也无法取出。 在没有获得瑜伽士成就之前，誓言妖魔无法从业力的监狱中解脱。落入无间地狱的黑暗监狱中。
English
Put it here. nri dri a kar ya daḥ jaḥ hūṃ baṃ duṃ (Tibetan) Recite, saying, again Hūṃ, for the obstacles to bliss between accomplishments, those who are malicious and have hatred. Absorb, suppress, understand the bonds of the vessel, bring to the place of separation from friends, put it in beforehand. Throw, make it completely fall asleep. Even if it has become my control. For the teachings of meditation, propagate all. Hūṃ, from the demons, that undiminished demon, from the demons, that unincreased demon. Disease is a great torment, the living become demons, the dead become iron. Large and small demons. Mother demon, son demon, Gor demon, personal demon. The yogi transcends the teachings. Those demons are the external of subduing, a collection of immeasurable weapons. Quickly dig, the assembly of protectors, the time has come to suppress the oath demon. Saying this, whatever the oath is, recite its mantra. Also recite the thirty-five wrathful mantras, Hūṃ, grind the sins done by the oath demon, those with demonic nature, into powder, and offer and throw to the vajra family's stake, and the ḍākinīs. Inform the assembly of messengers. The caresses of the weapons, thoughts full of wisdom, eliminate with light, erect the target of the karma arrow, poison falls into the life of the water, the external of iron, the external of poplar, do not disturb. Fill the ears of boiling blood with bells, do not be born, pierce the veins of wealth. The assembly of small ghosts seize life, the messengers play, the horses run, saying this, and the blessings of earth and stone, this body, oath, Hūṃ, bhyo, throw what the oath demon has done into the mouth of the wise, the lord of the special water wisdom, surrounded by countless knives, suppressed under the vajra jewel, placed in the seven golden mountains, transferred to the depths of the great ocean, placed in the seven playful seas, descend from the edge of the sky iron wheel, surround with the collection of weapons, inform the fierce kings, surround and place with black poison, place in the center of the increaser, surrounded by a burning crowd, then the oath demon will fall into the prison of ripening karma, even if the end of the kalpa comes, it cannot be liberated, just like a jewel falling into the mouth of a malicious makara, even if the ocean dries up, it cannot be taken out. Even if the sun falls into the plain, it cannot be taken out, even if Mount Meru collapses, it cannot be taken out. Until the yogi's accomplishment is not obtained, the oath demon cannot be liberated from the prison of karma. Falling into the dark prison of Avīci.