Tibetan
འི་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ནི་མཚན་དཔེ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཆ་བཟུང་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བཟུང་བས་སྐུ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་སྐྱེ་མེད་ལས་མ་འདས་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། གནས་ནི་ལྷུན་རྫོགས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་གསལ་འཚེར་འབར། །མཁའ་དབྱིངས་དབང་པོའི་མཚོན་ཆས་བཀབ་པ་བཞིན། །མནན་ན་ནེམ་ཞིང་བཏེགས་ན་འཕར་བ་ལྟའི། །གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་སྒོ་འཕར་རྣམ་བཞིར་ལྡན། །རྟ་རྐང་བརྒྱད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩིག་པ། །ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུད་ཅན། །སྣམ་བུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མིག་ཡངས་མ། །བདེ་སྟོང་མཆོད་སྤྲིན་བརྩེ་དགའ་གཡོ་བ་ཅན། །རྔ་ཡབ་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག །བླ་བྲེ་ཟར་ཚགས་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུར་མཛེས། །ཆུ་ཞེང་སྲིད་དུ་མི་མངོན་གང་བལྟས་གང་། །གྲངས་ཀྱིས་མི་གཏུགས་མཁའ་དབྱིངས་སྣོད་གྱུར་བཞིན། །རྟེན་གཞི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་རེ་རེའི་ནང་། །བརྟེན་པའི་གཙོ་བོ་ལྔ་ཡི་གདན་ཁྲི་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་གཉིས་འཐུང་ཅང་ཤེས་ཟློས་གར་ཅན། །ཤང་ཤང་ཏེའུ་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གནས་ནི་ལྷུན་རྫོགས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གསལ་ལ་འཚེར་བ་འབར་བའི་གཟི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་མཚོན་ཆས་བཀབ་པ་བཞིན་དུ་མཛེས་ཤིང་། མནན་ན་ནེམ་ཞིང་བཏེགས་ན་འཕར་བ་ལྟ་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་སྒོ་འཕར་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྟ་རྐང་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལྡན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩིག་པས་མཛེས་པ། ཕ་གུ་དང་དྲ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུད་སོགས་རྒྱན་བཀོད་མ་ཚང་བ་མེད་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་མིག་ཡངས་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བའི་བརྩེ་དགས་གཡོ་བ་ཅན་དུ་མས་གང་ཞིང་། རྔ་ཡབ་དང་འཕན་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་ལྡན་བླ་རེ་དང་ཟར་ཚགས་གཙང་ཁང་སོགས་ཕྱུར་བུར་མཛེས་པ། མཆུ་ཞིང་སྲིད་དུ་མི་མངོན་ཞིང་གང་བལྟས་ཀྱི་ཡུལ་གང་དག་གྲངས་ཀྱིས་མི་གཏུགས་ཤིང་མཁའ་དབྱིངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་གཞི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་རེའི་ནང་དུ་བརྟེན་པའི་ལྷ་རིགས་ལྔ་གཙོ་བོ་ལྔའི་གདན་ཁྲི་ནི་འཕྲོག་བྱེད་སེངྒེ་དང་གཉིས་འཐུང་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་རྟ་ཟློས་གར་ཅན་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཏེའུ་སྟེ་ལྔ་པོའི་སྟེང་དུ། ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། སྣང་མཐའ། དོན་གྲུབ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། དུས་གསུམ་བཞིར་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས། །ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་བཞིར་རྫོགས་ནི་འདས་པའི་དུས་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་དང་། ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞིར་རྫོགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བ། འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་མཚན་རྫོགས་སྟོན་པ་ལྔ། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཡོ་བ་མེད་པས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གདངས་འགག་མེད་ལས་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་ཤིང་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའོ། །དེའང་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལས་འཕགས་པའི་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་པོའི་སྒྲས་རྒྱལ་བ་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ་པོ་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲས་འཕགས་ཆོས་ངོས་བཟུང་ནས་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཞིག་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་མོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལོངས་སྐུ་ཙམ་པོ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྱད་གཞིར་རང་བྱུང་བའོ། །དེའང་འདོད་ཁམས་པ་ནི་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་ཡང་བཟུང་བས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བཞུགས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་བ་དང་། དེའི་འཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་སྦྱོར་བས་ཁ་སྦྱོར་དང་། དེ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ། རྣམ་པ་དེ་དག་ལྡན་ཀྱང་རང་ངོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །རྩ་བ། ཉིད་ལས་མི་གཞན་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་འཁོར། །སྒོ་བ་བཞི་དང་དེ་བཞིན་སོ་སོའི་ཡུམ། །ཞེས་པ་ནི་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་འཁོར་དང་། སྒོ་བ་བཞི་དང་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་ཡུམ་སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འོག་མ་རྣམས་སུ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་གཉེན་ཅན་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་དར་རས་ཆོས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའོ། །རྩ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་ནི། །སྒྲ་ཚིག་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན་པས་གསུངས་པ་མེད་བཞིན་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རང་ངོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་ལྟར་སྒྲ་ཚིག་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་རིག་དང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པས་སྒྲ་ཚིག་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །རྩ་བ། སྟེང་ཁང་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གནས། །དབང་མཛད་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། །དམ་པའི༨་སྟངས་དཔྱལ་གཉིས་ནི་སྤྲུལ་གཞི་སྟེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་དོན་མཛད་པའི། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་ནི་སྤྲུལ་པར་ཤར། །རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ནང་སུམ་ཅུ་བཞི། །གཙོ་བོ་བཅུ་ལ་ཉེར་བཞི་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག་པའི་ལྷ། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དེའང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བསྐྱེད་དང་བསྟུན་ནས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ཁང་ན་ཡོད་ཚུལ་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གནས་ཞེས་སྨོས་ནས་དོན་དབང་མཛད་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། དམ་པའི་སྟངས་དཔྱལ་གཉིས་ཏེ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ནི་སྤྲུལ་གཞི་ཡིན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་རྩལ་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེ་དག་གི་དོན་མཛད་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་སྟེ
Chinese
具有五种确定的身体是具有功德相好大海的主人。他的心掌握着法身的方面，他的事业掌握着化身的方面，因此三身具有不可分割的自性。觉性自性的光明是报身，觉性显现为各种各样的是化身，无论显现如何，都不超出无生之义的是法身。如是说。根本是，处所是圆满的密严刹土。五种智慧的光芒明亮闪耀。如同天空的界限被帝释天的武器覆盖一般。按压则柔软，抬起则膨胀。具有四种美丽门楣的无量宫殿。具有八个马脚，是五种智慧的墙壁。具有飞檐、半网、箭杆、小柱。以丝绸为愿望的功德，眼大的女神。充满着乐空供云，慈爱喜悦地摇曳。具有拂尘、华盖、伞盖、胜幢、宝顶。幡幢、丝网、净室充满华丽。宽度和长度都无法看见，无论看哪里都一样。数量无法计算，如同天空成为容器一般。作为基础的每个无量宫殿内。所依的五位主尊的宝座是。迷人的、双饮、有知觉的戏剧。象鼻、莲花、日月之上。
English
The one with five definite bodies is the master of the ocean of marks and examples. His mind holds the aspect of the Dharmakaya, and his activity holds the aspect of the Nirmanakaya, thus the three bodies have an indivisible nature. The luminosity of the nature of awareness is the Sambhogakaya, the appearance of awareness in various ways is the Nirmanakaya, and however it appears, it does not go beyond the meaning of non-origination, which is the Dharmakaya. Thus it is said. The root is: The place is the perfectly complete Ogmin, the dense arrangement. The light of the five wisdoms is clear, shimmering, and blazing. Like the sky's expanse covered by the weapons of Indra. When pressed, it is soft; when lifted, it expands. The immeasurable palace is beautiful and has four kinds of door frames. It has eight horse legs and is the wall of the five wisdoms. It has eaves, half-nets, arrow shafts, and small pillars. The qualities desired in silk, the wide-eyed goddess. Filled with bliss-emptiness offering clouds, swaying with loving joy. It has whisks, canopies, umbrellas, victory banners, and jewel tops. Banners, nets, and clean rooms are fully beautiful. The width and length are invisible, wherever one looks. The number is uncountable, like the sky becoming a container. Inside each immeasurable palace as the basis. The seats of the five main deities who are relied upon are. Captivating, double-drinking, conscious drama. Elephant trunks, lotuses, and above the sun and moon.
Chinese
的宝座是掠夺者狮子和双饮大象、有知觉的马、戏剧表演者、孔雀和香香鸟这五者之上。在莲花日月堆叠之上，世尊毗卢遮那佛和金刚不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛各自与眷属一同安住。这是这样说的。根本颂：三时圆满普贤时。意思是说，过去时、未来时和现在时三时都平等圆满，因此被称作普贤时。这是这样说的。根本颂：离变异之圆满相五导师。毗卢遮那不动金刚宝生。光明炽盛无量光与不空成就。各自与自族之母相伴者们。安住于七合之大主宰中。意思是说，从自性上来说，由于没有动摇，所以远离变异，但从自性的光芒来说，没有阻碍，因此具有圆满相好的五位导师是毗卢遮那佛、不动金刚佛、宝生佛、光明炽盛佛、不空成就佛，他们各自与自族的佛母相伴，安住在七合的大主宰之中。也就是说，从轮回时期的五蕴中超脱出来，以“具德法王”之名来称呼五佛，并以“界”之名来确定五种界，从而显现为五佛母的自性，圆满证悟成佛，与各自种族相应的明妃相合，因此是结合，这与仅仅是波巴的圆满报身不同，其特殊之处在于，它是无二乐空的特殊基础，是自然产生的。也就是说，对于欲界众生来说，特别是为了接纳那些特别执着的事物，所以示现了相合。这样，虽然外表上是圆满报身，但也包括了法身和化身，因此安住在具足三身七支的状态中，心中充满了无缘大慈悲，其事业是慈悲的显现，在众生的界中永不间断，没有阻碍，也就是化身的三支与智慧自光明的明妃相结合，因此是结合，由此产生无漏的大乐，永不间断，没有语言和文字的意境。
English
The throne is upon the five: the predator lion, the two-drinking elephant, the sentient horse, the theatrical performer, the peacock, and the shangshang bird. Upon the stacked lotus, sun, and moon, the Bhagavan Vairochana, Vajra Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi reside, each with their retinue. This is what it says. Root text: The time of Samantabhadra is complete in the three times. This means that the three times—past, future, and present—are all equally complete, and this is labeled as the time of Samantabhadra. This is what it says. Root text: The five teachers complete with signs, free from change. Vairochana, Akshobhya Vajra, Ratnasambhava. Light blazing with a million marks, Amoghasiddhi. All with their respective consorts. Reside as the great lords of the seven unions. This means that, although they are free from change because they do not move from their essence, the five teachers who are complete with signs and examples from the unobstructed radiance of their nature are Vairochana, Akshobhya Vajra, Ratnasambhava, Light Blazing with a Million Marks, and Amoghasiddhi. They are all with their respective consorts and reside as the great lords of the seven unions. That is, transcending the five aggregates of the time of samsara, the five Buddhas are called by the name "Victorious Ones with the Qualities of the Dharma King," and the five elements are identified as the qualities of the Dharma by the name "Dhatu," and thus manifest as the nature of the five mothers, fully awakening to Buddhahood. Whichever goddess is in harmony with her own family is in union, which is different from just the enjoyment body of Powa, and the special feature is that it is the naturally arising special basis of non-dual bliss and emptiness. That is, for the beings of the desire realm, in particular, the union is shown in order to receive those things to which they are particularly attached. In this way, although the form is complete enjoyment, it also includes the Dharma body and the manifestation body, so it resides in the state of possessing the three bodies and seven limbs, and the mind stream is filled with great compassion without any object. Its activity is the manifestation of compassion, which is continuous and unobstructed in the realm of sentient beings, that is, the three limbs of the manifestation body are united with the wisdom's own light goddess, so it is union, and from this comes the unceasing great bliss without leakage, and the state of mind without words and letters.
Chinese
恒常享用寂静之法轮，报身的支分三者。虽然具有那些相，但自性远离一切戏论，无自性是法身的支分一者，安住于具有七支分的自性中。根本：从您之外，其余的勇士勇母眷属，四门以及同样的各自之母。意思是说，从五部如来您之外，其余的勇士勇母眷属，以及四门和同样的各自之母四门母。像这样，在下面的（续部）中，因果具有舍取，所调伏和调伏者也如丝绸的转变一样，轮回本身也解脱于涅槃。根本：自性圆满大法轮，已转于超离声词名相之境。意思是说，那样的体性也是，导师虽然没有宣说，但对于眷属的菩萨们，自性圆满大法的法轮，是从自性的智慧的分别念，如梦中的词语一样，已转于超离声词名相之境。像这样，诸佛的胜义谛法轮，因为没有和士夫的分别念相联系，所以是超离声词名相的行境之义，安住于自性圆满大，不可言说，超离心识大之体性中。根本：上层寂静菩提心之所，自在寂静四十二尊中，殊胜之双运是化身之基，普遍广大故为法身。于六道各自之境中作利乐之，六种明智之士显现为化身。自显报身刹土中三十四尊，主尊十位与二十四眷属之相。蕴界处之境中清净之天尊，是具足三处之大坛城。意思是说，那也是，伴随幻化寂怒本尊的生起，寂静坛城在上层之理，说了寂静菩提心之所，意思是自在寂静四十二尊中，殊胜之双运，也就是普贤父母二者是化身之基，因为普遍广大周遍轮涅，所以是法身。其威力在六道各自的处所中，做那些利益的六种明智之士，即