Tibetan
འཚལ་ལོཿ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་མཐུསཿ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལཿ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུནཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགསཿ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངཿ གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན། ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལཿ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བརཿ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབསཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུནཿ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ བརྒྱད་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེཿ ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིཿ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་གྱི་མགོན་གཅིག་པུ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བློ་སྙིང་བྲངཿ ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱེད་ལ་འབུལཿ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པརཿ སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཀུནཿ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེནཿ བདག་ལ་རེས་གཞན་ན་མེདཿ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོཿ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིང་ཿ འདི་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུཿ དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་བྱིན་རླབས་ཅནཿ རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅནཿ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོངས་ཤིག་ནུས་མཐུ་ཅནཿ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེཿ རང་སྣང་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་ཿ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུཿ གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཿ གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རུཿ གྱུར་ནས་རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་དང་ཿ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེཿ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལསཿ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པཿ འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པ་རུཿ རྗེ་བཙུན་པདྨས་དབུགས་དབྱུང་གསོལཿ གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབསཿ ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ནོཿ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་སྩོལཿ བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནིཿ ཨེ་མ་ཧོཿ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནཿ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཿ ལོངས་སྐུ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སེམསཿ སྤྲུལ་སྐུར་མཚན་རྫོགས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལཿ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལཿ ཤྲཱི་སིངྷ་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཛོདཿ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཐེག་དགུའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུརཿ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་པན་ཆེན་བི་མ་ལརཿ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་སྣ་སྟོནཿ འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱན་གཅིག་པདྨ་འབྱུང་ཿ ངེས་པར་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རྗེ་འབངས་གྲོགསཿ ཐུགས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བརྡ་གྲོལ་ཀློང་ཆེན་ཞབསཿ མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་མཛོད་བཀའ་བབ་འཇིགས་མེད་གླིང་ཿ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འབྲས་བུ་ཐོབ་གྲོལ་སྩོལཿ སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཞེན་ལོག་གིསཿ རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དོན་ལྡན་མིག་བཞིན་བསྟེནཿ ཅི་གསུང་བཀའ་བསྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལཿ ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཚུགས་ཞེ་རུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོགཿ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་འོག་མིན་ཞིང་ཿ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་འབྲསཿ སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེཿ ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་རིག་པའི་གདངསཿ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་མཐོང་བར་ཤོགཿ མཚན་མའི་རྟོག་པ་རྣམ་གྲོལ་འཇའ་ཟེར་སྦུབསཿ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལཿ རིག་རྩལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབསཿ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེཿ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོགཿ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འོག་མ་ཚུད་དེཿ རགས་ལུས་དངས་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྲོལ་ནཿ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བསྟུང་བའི་ཚེཿ འཚི་བ་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཤརཿ བར་དོའི་སྣང་ཆ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལཿ ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱི་རྩལ་ཤྣལྱྭོགས་ནསཿ མ་པང་བུ་འཇུག་ལྟ་བུར་གྲོལ་བར་ཤོགཿ གསང་ཆེན་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེཿ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་ཆོས་སྐུའི་ཞལཿ མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་ས་ལ་མ་གྲོལ་ནཿ མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལྔའི་ལམ་མཆོག་ལཿ བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔ་དང་ཿ ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུཿ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་རྗེསཿ གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པའི་སརཿ སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་སྐྱེས་ནས་དབུགས་དབྱུང་སྟེཿ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་བདག་འགྱུར་ཤོགཿ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་དང་ཿ ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་ཡིསཿ དལ་འབྱོར་རྟེན་ལ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱིསཿ རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཅེས་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་གདབ་བོ། །དགུ་པ་དབང་བཞིའི་བླང་བ་ནི། གུ་རུའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ༀ་ཡིག་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུདལ་བཞག །མེ་ཏོག་ལ་ནས་ཨ་ལྷུ་ཡིག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས། །ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཆད། རང་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚིག་གི་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་འདོན་སྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ལམ་དབང་བླངས་མཐར། སླར་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་དམར་གྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ཤིང་ད མིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གསལ་ཀྱིས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི། །དགེ་བ་འདི་ཡིིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་
Chinese
འཚལ་ལོཿ 真实陈设意幻定持力，将显有世间供养作手印。 身语意三非善业，于光明法身中忏悔。 以二谛所摄持，随喜一切善资粮。 如所化众之界与意乐，劝请转三乘法轮。 乃至轮回未空尽，祈请勿入涅槃而住世。 三时所积一切善根，回向大菩提之因。 第八祈请文是： 尊者咕噜仁波切，您乃一切佛之， 慈悲加持汇集之吉祥， 乃一切有情之唯一怙主， 身与受用、心与心间， 毫无顾虑地敬献于您。 从此乃至未获菩提间， 一切苦乐、善恶、高低等， 尊者莲花生大士请垂念， 我无有其他依靠处。 如今恶世五浊之众生， 沉溺于难忍痛苦之泥沼， 祈请救护于此玛哈咕噜， 赐予四种灌顶具加持者， 转移证悟具悲心者， 清净二障具威力者。 何时寿命耗尽之时， 自显铜色吉祥山之刹土， 双运化身之清净刹土中， 基身金刚瑜伽母， 转为明亮光蕴之团块， 之后与尊者莲花生， 无别大乐而证悟成佛， 以乐与空性之神变， 从大智慧之嬉戏中， 将三界一切有情众， 作为引导之殊胜导师， 祈请尊者莲花生慈悲摄受。 从心之中央而祈请， 非仅口头之言语， 从意之深处赐予加持， 祈请成办一切所愿之事。 嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽） 传承祈请文是： 唉玛火！ 于无有边际、无有偏袒之清净刹土中， 原始佛陀法身普贤王如来， 报身如水中月之舞姿金刚萨埵， 化身名圆满噶绕多杰（极喜金刚）， 祈请赐予加持灌顶。 希日桑哈（师利星哈）真实法之宝藏， 蒋华西宁（文殊友）九乘之转轮王， 嘉纳苏扎（智经）班钦布玛拉（无垢友）， 祈请示解脱道。 瞻洲（南赡部洲）之唯一庄严莲花生， 确
English
Tsal Lo! Through the power of actual offerings, mind-emanated offerings, and samadhi, I offer all that appears and exists as a mudra of worship. I confess all non-virtuous actions of body, speech, and mind into the state of clear light Dharmakaya. I rejoice in all accumulations of merit gathered by the two truths. According to the inclinations and thoughts of those to be tamed, I urge the turning of the Dharma wheel of the three vehicles. Until samsara is not empty, I request you to remain without passing into sorrow. I dedicate all the roots of virtue accumulated in the three times as the cause of great enlightenment. The eighth is the supplication: Noble Guru Rinpoche, you are the glory of the compassion and blessings of all Buddhas, the sole protector of all sentient beings. Body, possessions, mind, and heart, I offer to you without hesitation. From this point until enlightenment is attained, all happiness and suffering, good and bad, high and low, Great Noble Padmasambhava, please be mindful. I have no other refuge. Now, in this degenerate age of the five degenerations, beings are sinking into the mud of unbearable suffering. Protect us from this, Maha Guru. Bestow the four empowerments, you who possess blessings. Transfer realization, you who possess compassion. Purify the two obscurations, you who possess power. When the time of life comes to an end, in the realm of Zangdok Palri, the Copper-Colored Mountain, which is my own perception, in the pure realm of union and emanation, may the base body transform into Vajrayogini, into a clear and radiant sphere of light, and then, having become enlightened as the great union inseparable from the Noble Padmasambhava, from the play of great wisdom, the magic of bliss and emptiness, may I be the supreme guide who leads all sentient beings of the three realms. Noble Padmasambhava, please grant your compassionate breath. I pray from the depths of my heart, not just with words. Grant blessings from the depths of your mind. Please accomplish all that is intended. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽) The supplication of the lineage is: Emaho! In the pure realm without limits or partiality, the primordial Buddha, Dharmakaya Samantabhadra, Sambhogakaya Vajrasattva, the dance of water and moon, Nirmanakaya Garab Dorje, complete with name, I supplicate, bestow blessings and empowerments. Shri Singha, the treasure of ultimate Dharma, Jampal Shenyen, the Chakravartin of the nine vehicles, Jnanasutra, the great Pandit Vimalamitra, I supplicate, show the path of liberation. Padmasambhava, the one ornament of Jambudvipa, surely
Chinese
王子至尊眷属友，意藏海印朗钦绕，空行法藏授命吉美林，祈请赐予果位得解脱。 厌离世事生起出离心，依止具义金刚上师如眼，谨遵师教奉行深奥修持，以无偏颇之精进，身口意三门恭敬修持，愿心髓证悟之加持融入自心。 显有轮回涅槃本初普贤刹，诸佛密咒法身净圆成熟果，无取舍勤作之大圆满，超离知见思辨觉性之妙力，愿能亲见法性实相。 形象分别念解脱虹光中，身与明点之觉受更增上，智慧技能圆满报身刹土量，法尽智绝证悟大圆满，愿获童瓶身之恒常自在。 若未落入庸常之修持，粗身未解脱于清净界，何时寿命耗尽衰败时，死亡光明本净法身显，中阴景象解脱报身中，截断顿超道之妙力生，如母子相拥般得解脱。 大密光明胜乘之顶巅，不于他处寻觅佛法身，若未证悟原始本地，不修而成佛五法道胜道，依凭自性化身五净土，尤其莲花光明宫殿中，于持明海众之主邬金后，大密法之盛宴欢庆处，愿我生为王子赐安慰，成为无边众生之助伴。 持明胜者海众之加持，以及法界不可思议之谛实力，以暇满人身圆满成熟清净三，愿缘起显现证悟成佛。 如是毫无虚伪，从心底发出祈请。第九，四灌顶之领受：从上师的眉间，发出犹如水晶般闪耀的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的光芒，融入自己的头顶。清净身体的业和脉的障碍。获得身金刚的加持。获得宝瓶灌顶。成为生起次第的法器。成熟
English
Supreme son, retinue, and friend, Longchenpa, who unlocked the meaning of the oceanic mind-treasure, Jikme Lingpa, the empowered one from the dakinis' treasury of space, I pray, grant the attainment of liberation! With renunciation arising from definite emergence from mundane affairs, Rely on the meaningful Vajra Guru like your own eyes, Accomplish whatever is said, practice the profound instructions, With unwavering diligence, may the blessings of the lineage's wisdom mind transfer to my heart! Appearances, existence, samsara, and nirvana are primordially Akanishta, The result of purifying, perfecting, and ripening into the Dharmakaya of deities and mantras, The Great Perfection, free from abandoning or adopting actions, The resonance of awareness beyond knowledge, experience, and intellect, May I directly see the naked reality of the Dharma! May conceptual thoughts of characteristics be liberated into rainbow spheres, May the experiences of form and thigle increase, May the skill of wisdom reach the extent of the Sambhogakaya realm, May I become enlightened into the great exhaustion of Dharma and mind, May I attain the eternal state in the youthful vase body! Without falling under ordinary practice, If the gross body does not dissolve into the realm of pure light, When the activities of life decline, May death dawn as the clear light, the primordial purity of the Dharmakaya, May the appearances of the bardo dissolve into the Sambhogakaya, From the skill of Trekchö and Tögal paths, May I be liberated like a child entering its mother's lap! The pinnacle of the Great Secret, the Clear Light Vehicle, Not seeking the Buddha elsewhere, the face of the Dharmakaya, If not liberated in the manifest primordial ground, Relying on the supreme path of the five Buddha Dharmas of non-meditation, Upon the five self-existing Nirmanakaya realms, And especially in the palace of Padma Light, After the master of the ocean of Vidyadharas, Orgyen, In the place where the feast of the Great Secret Dharma is spread, May I be born as the foremost of sons, granting comfort, May I become the sustenance for limitless beings! Through the blessings of the ocean of Vidyadhara victors, And the truth of the inconceivable Dharmadhatu, Through the three perfections of leisure and endowment, ripening, and purification, May the interdependent manifestation be realized, may I attain Buddhahood! Thus, without hypocrisy, I pray from the depths of my heart. Ninth, the receiving of the four empowerments: From the guru's brow, light radiates from the syllable Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) shining like crystal, entering my crown. Purifying the karma of the body and the obscurations of the channels. The blessings of the Vajra Body enter. The vase empowerment is received. I become a vessel for the generation stage. Maturing