Tibetan
། །སྒོ་དང་ཀ་བ་ཐབ་དང་ཐག་པ་སོགས། །རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཉི་ཚེ་བ། །རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །བློ་སྣ༴ ལམ་གོལ༴ གཉིས་སུ༴ དེ་བཞིན་ཕོངས་ལ་ཉམས་མི་དགའ་བའི་ཡུལ། །བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར། །ཟས་སྐོམ་ལོ་ཟླར་མི་རྙེད་ཡི་དྭགས་ལུས། །རིད་ཅིང་ལྡང་བའི་སྟོབས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ། །གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣ་ཡིན། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་གསོད་པའི་འཇིགས་པ་ཆེ། །བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པས་ཉམ་ཐག་བླང་དོར་རྨོངས། །ཕ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །ས་བོན་གཏི་མུག་མུན་པར་འཁྱམས་པ་བདག །བློ་སྣ༴ ལམ་གོལ༴ གཉིས་སུ༴ ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་ཉེས་སྤྱོད་མི་སྡོམ་ཞིང་། །ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་གཞན་ཕན་སེམས་དང་བྲལ། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་སྒོམ་པའི། །ལམ་གོལ་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །སྒོམ་པ་ཡོངས་ཀྱང་གོ་ཡུལ་འུད་གོག་འཐག །སྤྱོད་པ་ནོར་ཀྱང་རང་སྐྱོན་མི་སེམས་པའི། །ཆོས་དྲེད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། དང་ནངས་པར་འཆི་ཡང་གནས་གོས་ནོར་ལ་སྲེད། །ན་ཚོད་ཡོལ་ཡང་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བྲལ། །ཐོས་པ་ཆུང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རློམ། །མ་རིག་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །རྐྱེན་ཁར་འཆོར་ཡང་འདུ་འཛི་གནས་སྐོར་སེམས་། །དབེན་པ་བརྟེན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཤིང་ལྟར་རེངས། །དུལ་བར་སྨྲ་ཡང་ཆགས་སྡང་མ་ཞིག་པའི། །ཆོས་བརྒྱད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །གཉིད་འཐུག་འདི་ལས་མྱུར་དུ་སད་དུ་གསོལ། །ཁྲི་མུན་འདི་ལས་མྱུར་དུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། ཞེས་འབོད་པ་དྲག་པོས་ཐུགས་རྗེ་བསླང་བར་བྱ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམཿ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོཿ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་ཀྱིསཿ འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོཿ རང་རིག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ངོལ་གསོའི་ཕྱིརཿ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོཿ ལན་གསུམ། བཞི་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནིཿ ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུཿ པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུསཿ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམསཿ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་འཁྲིལཿ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཿ འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམཿ ཁྱོད་ཐུགས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟོང་ཿ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོརཿ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བསཿ ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནསཿ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིནཿ ག་བུར་རྡུལ་ལྟར་འཛག་པ་ཡིསཿ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱིཿ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུཿ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གྲིབཿ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལཿ ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། དམ་ཚིག་ལ་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོའི་སྐྱབས་མཛོད་ཅིགཿ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཅོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས་རང་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུཾ་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་པོ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་ལ་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་མཎྜལ་ནི། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃཿསྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཿ རིན་ཚེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མའི་འབྱོར་བས་གཏམསཿ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱིསཿ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོགཿ འོག་མིན་བདེན་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་བའི་ཞིང་ཿ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅནཿ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པཿ ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོགཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུཿ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱནཿ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཅིང་ཿ ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོགཿ དྲུག་པ་ཀུ་སཱ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ནིཿ ཕཊཿ ལུས་བ་གཅེས་འཛིན་བོར་བ
Chinese
门和柱子，炉灶和绳索等， 恒常使用和享用的日常之物， 十八种类别从何而生的因？ 当生起猛烈嗔恨的意乐之时。 心散乱，歧途，二者。 同样，对于贫穷和衰败不悦意的境， 饮食受用连名字也不为人知， 食物饮料经年累月也无法获得，饿鬼之身， 瘦弱且起身的力量衰弱，三种形态， 从何而生的因是吝啬。 互相吞食杀戮的巨大怖畏， 使用和享用而困顿，取舍愚昧， 被无边无际的痛苦所折磨的， 种子是愚痴，在黑暗中游荡的我。 心散乱，歧途，二者。 即使进入佛法之路也不约束恶行， 进入大乘之门却远离利他之心， 即使获得四灌顶也不修生圆次第的， 祈请上师从这歧途中救度。 见解未通达，行为虚伪造作， 即使修习禅定，所悟皆是虚妄之谈， 行为错谬也不思己过的， 祈请上师从这法油子中救度。 明日即便死亡，仍贪恋住所衣物财物， 年华逝去，却毫无出离心和厌离感， 听闻甚少，却自诩为有功德者， 祈请上师从这无明中救度。 面临死亡，心中想的仍是喧嚣的游玩， 即使住在寂静处，自心却如木头般僵硬， 口中说着调伏，贪嗔却未曾止息的， 祈请上师从这世间八法中救度。 祈请速速从这沉沉睡眠中醒来， 祈请速速从这漫漫黑夜中解脱。如此猛烈祈请，以唤起慈悲。 第二，皈依： 三宝真身善逝三根本， 脉气明点的自性菩提心， 体性自性慈悲之坛城中， 直至菩提藏间我皈依。 念诵三遍。 第三，发菩提心： 霍！ 种种显现如水中月亮的虚假图画， 轮回中如连珠般流转的众生， 为了令其沉浸于自明光明的法界中， 于四无量心中发菩提心。 念诵三遍。 第四，金刚萨埵观修念诵： 阿！ 自身如常人，于头顶上， 白莲月轮的座垫中央， 从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出上师金刚萨埵， 白色明亮圆满报身， 手持金刚杵
English
Doors and pillars, stoves and ropes, etc., Daily things that are constantly used and enjoyed, What is the cause from which the eighteen categories arise? When the intention of fierce anger arises. Mind scattered, wrong path, both. Likewise, the state of being unhappy with poverty and decline, Food, drink, and enjoyment, even the name is unknown, Food and drink cannot be found for years and months, the body of a hungry ghost, Thin and weak in the strength to rise, three forms, The cause from which it arises is stinginess. The great fear of eating and killing each other, Exhausted by using and enjoying, ignorant of what to take and leave, Afflicted by endless suffering, The seed is ignorance, I who wander in darkness. Mind scattered, wrong path, both. Even entering the path of Dharma, not restraining misconduct, Entering the gate of the Mahayana, yet devoid of altruistic mind, Even having received the four empowerments, not meditating on the generation and completion stages, Please, Guru, liberate me from this wrong path. Not understanding the view, having hypocritical conduct, Even meditating, all that is realized is empty talk, Making mistakes in conduct, yet not reflecting on one's own faults, Please, Guru, liberate me from this Dharma pretender. Even if dying tomorrow, still craving for dwelling, clothes, and wealth, Though youth has passed, yet devoid of renunciation and sorrow, Having little learning, yet boasting as having qualities, Please, Guru, liberate me from this ignorance. Facing death, the mind still thinks of noisy travels, Even staying in solitude, the mind is as stiff as wood, Speaking of taming, yet greed and hatred have not ceased, Please, Guru, liberate me from these eight worldly concerns. Please quickly awaken me from this deep sleep, Please quickly liberate me from this long night. Thus, pray fiercely to arouse compassion. Second, taking refuge: The Three Jewels, the actual Sugata, the Three Roots, The nature of channels, winds, and drops, the Bodhicitta, In the mandala of essence, nature, and compassion, Until the heart of enlightenment, I take refuge. Recite three times. Third, generating Bodhicitta: Ho! The various appearances are like false paintings of the moon in water, The beings wandering in samsara like a string of beads, In order to immerse them in the self-aware, luminous realm of Dharma, Generate Bodhicitta within the state of the four immeasurables. Recite three times. Fourth, Vajrasattva visualization and recitation: Ah! On my ordinary self, on the crown of my head, In the center of a white lotus and moon seat, From Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) arises Guru Vajrasattva, White and clear, the Sambhogakaya, Holding a vajra
Chinese
伊拉珍念玛赤。祈求您救护，净化罪业。以强烈的后悔心忏悔。今后即使丧命也持守誓言。您的心如同圆满的月亮。吽字在末尾，咒语围绕。念诵咒语，激励相续。从父母欢喜交合之处。甘露菩提心的云。如樟脑粉末般降下。愿我和三界众生的。业和烦恼痛苦之根。病魔罪障过失堕落阴影。全部得以清净。嗡 班匝萨埵（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ།，梵文天城体：ओँ वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵）等百字明咒尽力念诵后。怙主我因无知愚昧。违犯并失坏誓言。上师怙主请救护。主尊金刚持。具有大悲心。于众生之怙主我祈求救护。身语意根本和支分的誓言，全部忏悔。罪业和障碍，过失堕落垢染之聚，全部清净。这样说后，金刚萨埵欢喜微笑，说种姓之子，你的罪障过失堕落全部清净了，赐予加持，化光融入自身，因此自己也变成金刚萨埵，如虚空明镜中的影像一般，心间吽字末尾四字明咒清晰，放射光芒，照耀三界器情万物，观想成金刚萨埵五部本尊和坛城自性而证悟。嗡 班匝萨埵 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ वज्रसत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽）尽力念诵后安住。 第五，献曼茶罗：嗡 阿 吽。三千大千世界百俱胝刹土。充满七宝天女的财富。我将自身及受用全部供养。愿获得转法轮王的统治权。密严法界胜乐刹土。具足五种决定五部众。无量欲妙供云。供养愿能享用报身刹土。显有清净童瓶身。大悲无尽法性嬉戏之庄严。身和明点的执着完全清净。供养愿能享用化身刹土。第六，瑜伽士积资粮： 啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。舍弃对身体的珍爱
English
Ila Jinnyema Tril. I beseech you for refuge, purify sins. I confess with strong remorse. From now on, even if it costs my life, I will keep my vows. Your mind is like a full moon. The syllable Hūṃ is at the end, surrounded by mantras. By reciting the mantra, stimulate the continuum. From the union of the joyful play of the father and mother. The nectar of the cloud of bodhicitta. Falling like camphor powder. May I and all sentient beings of the three realms. The root of karma, afflictions, and suffering. Diseases, evil spirits, sins, obscurations, faults, downfalls, and shadows. Be completely purified. Oṃ Vajrasattva (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ།, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: oṃ vajrasattva, Literal Chinese meaning: Om, Vajrasattva) etc., after reciting the hundred-syllable mantra as much as possible. Protector, I, through ignorance and delusion. Have violated and broken vows. Lama, protector, please protect me. The main deity, Vajradhara. Possessing great compassion. I seek refuge in the protector of beings. I confess all broken vows of body, speech, and mind, root and branch. May all the accumulations of sins, obscurations, faults, downfalls, and stains be purified. After saying this, Vajrasattva smiles with joy and says, "Son of the lineage, all your sins, obscurations, and downfalls are purified," bestows blessings, dissolves into light and merges into oneself, therefore oneself also becomes Vajrasattva, like an image in a clear mirror, at the heart the four-syllable mantra at the end of Hūṃ is clear, radiating light, illuminating the three realms, vessels and contents, and visualizing it as the nature of the five Buddha families of Vajrasattva and the mandala, and attaining enlightenment. Oṃ Vajrasattva Hūṃ (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्रसत्त्व हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajrasattva hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajrasattva, Hūṃ) After reciting as much as possible, abide in equanimity. Fifth, offering the mandala: Oṃ Āḥ Hūṃ. A hundred million billion pure lands of the three thousand great thousand worlds. Filled with the wealth of the seven precious goddesses. I offer my body and possessions completely. May I obtain the dominion of turning the wheel of Dharma. Akaniṣṭha, the great bliss, the dense array of the pure land. Possessing the five certainties, the assembly of the five families. Immeasurable clouds of desirable offerings. By offering, may I enjoy the Sambhogakāya pure land. Phenomenal existence, completely pure, the youthful vase body. Unceasing compassion, the ornament of the play of dharmatā. The clinging to body and bindu is completely purified. By offering, may I enjoy the Dharmakāya pure land. Sixth, accumulating the accumulation of a yogi: Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ). Abandoning the cherishing of the body