Tibetan
འདོད་ཆགས་དུག་སེལ་བསམ་པའི་དུག་འཇོམས་མ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༴ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཕྲག་དོག་དུག་སེལ་སྦྱོར་བའི་དུག་འཇོམས་མ༔ འཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མུཾ་ལྗང་ཁུའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བུམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་མུཾ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ༀ་མ་ཧཱ་མ་ཡུ་སོགས། ༀ་ཕུད་ཕུད་སོགས། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི་གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས་བྱས་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར༔ སྔུགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ༀ་མ་ཧཱ་མ་ཡུ་རུ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ༔ ༀ་མ་ཧཱ་སོགས་ནས་ཤ པྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་བྱའོ༔ ཚོགས་རྫས་བྱིན་བརླབས་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧཱུཾ། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་རྣམས༔ ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས༔ ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ ཚོགས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུཾ། རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་རྫས་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུཾ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ན་ཙཀྲ་པུ་ཙ་ཧོ༔ བར་བ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུཾ། གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཁྲ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལོག་ལྟ་ཅི་མཆིས་པ༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས་པར་བགྱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མར་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཨཻ་དྲག་ཁཾ་ཁུག་ཛ༔ དེ་ནས་བདེན་སྟོབས་གང་ཤེས་འགུགས་པ་བྱ༔ ཧཱུཾ། གཏུམ་མོ་ ཁྱུང་ཁྲ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དུག་འཇོམས་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ལྕགས་ཕུར་དང་༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་སྒྲོ་མདོངས་ཐོགས༔ རབས་ཆད་རྨང་འདྲེ་ནག་པོ་དང་༔ གནོད་བྱེད་ཆུང་སྲི་མནོལ་བཙོག་གྲིབ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ནག་ཕྱོགས་རྣམས༔ མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ ལུས་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ གོང་བཞིན་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྦལ་ཆུང་སྦྲུལ་ཆུང་བསྒྲལ༔ བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུཾ། གཏུམ་མོ་ཁྱུང་ཁྲ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚོགས༔ རང་རང་གནས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་དང་༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་པོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཞེས་ཤིག་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ འདིའི་བར་ལ་བསྐང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་གླུ་འདོན་པར་བྱའོ༔ སྒོས་བསྐང་ནི༔ ཧཱུཾ། གཏུམ་མོ་ཁྱུང་ཁྲ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨ་ཀ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུཾ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིང་ལིང་སོགས༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འདོད་དགུའི་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རྒྱུན་གྱི་གསོལ་ཁ་སོགས་འདོན་པར་བྱའོ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུཾ། སྔོུན་ཚེ་འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གསུམ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་གཏད་དམ་བཅས་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་ལོངས༔ གང་བཅོལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུཾ། པདྨའི་བཀའ་ཉན་བོད་སྐྱོང་བའི༔ མ་སྲིང་བསྟན་མ་ཡང་འཁོར་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུཾ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ བྲོ་བརྡུང་ཙམ་གྱིས་མ་འདའ་ཞིག༔ མནན་འོག་འདི་ནས་མ་ལྡང་ཅིག༔ ནམ་ཡང་ལྡང་མི་ནུས་པར་ཤོག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུཾ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ༀ་མ་ཧཱ་མ་ཡུ་རི་བིཏྱ་ར་ཛྙཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀ་ཡ་ཝ་ཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཨཱ༔ ནོངས་བཤགས་ནི༔ ཧཱུཾ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་གཡེལ་བ༔ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་ལ་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད༔ ཉེར་བསྡུ་ནི༔ ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས༴ སོགས། མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུཾ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་མུཾ་ཡིག་ལ་བསྡུ༔ མུཾ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི༔ ཧོ། དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བདག་སོགས་འདིར་འདུས་བཅས་པ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧོ། བཅོམ་ལྡན་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཁྲ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་རྨང་འདྲེ་འདུལ་བའི་མཆོག༔ དུག་སེལ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཅེས་དུག་འཇོམས་ཆོ་ག་འདི་ནི་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་གྱིས་སྨྲས་པའོ།། །། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ།
Chinese
消除贪欲之毒，摧毁思想之毒。 赐予语之成就。 北方事业部的天女是， 身色绿色的鸟成就智慧身。 消除嫉妒之毒，摧毁结合之毒。 顶礼赞叹赐予事业成就者。 如是赞颂。 念诵是： 在自己的心间，莲花和月亮之上，绿色“穆(藏文：མུཾ།)”字的周围环绕着咒语，从那里发出光芒，进入宝瓶中诸神的口中，然后在心间，“穆(藏文：མུཾ།)”字的周围，咒语向右旋转，从中发出光芒，聚集所有佛和菩萨的加持和力量，融入宝瓶中的神灵。从它们的所有毛孔中流下甘露，使宝瓶充满。 嗡 玛哈玛瑜等。 嗡 普 普 等。 如自生本尊般念诵，用百字明咒补足遗漏和错误。 法会间隙的朵玛供养是，净化朵玛后： 从空性中，从嗡(藏文：ༀ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡)中，在宽广而巨大的珍宝器皿中，从嗡(藏文：ༀ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡)、阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)、吽(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)化为光芒中产生的朵玛，清澈无碍，无漏的殊胜安乐得以生起。 用六种手印加持六种咒语。 嗡 玛哈玛瑜茹萨 帕里瓦ra 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。 供养七次或三次。 用嗡 玛哈等至夏布达之间供养，应当赞颂。 会供品加持如下： 吽。 从自身本尊的心间， 让(藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)、扬(藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)、康(藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康)发出，所有会供品， 消除所有过失和污垢后， 用嗡(藏文：ༀ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡)、阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)、吽(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)转化为甘露。 让(藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)、扬(藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)、康(藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康)、嗡(藏文：ༀ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡)、阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)、吽(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 会供本尊迎请是： 吽。 从各自殊胜的处所， 大孔雀及其眷属， 迎请降临会供处， 外内密的会供品， 赐予加持、殊胜共同的成就。 会供品供养是： 吽。 向大孔雀及其眷属， 供养欲妙受用会供， 赐予殊胜和共同的成就。 玛哈 嘎纳 扎扎 布扎 霍。 中间忏悔是： 吽。 对于忿怒的雄鹰、花孔雀大明王， 因无明所致的邪见， 以饮食会供之轮忏悔。 班杂 萨玛雅 霍。 最后遣散是： 额 扎 康 库 扎。 然后，尽己所能地祈请真实之力： 吽。
English
Eliminate the poison of desire, destroy the poison of thought. Grant the accomplishment of speech. The goddess of the northern action lineage is, With a green-colored body, the bird-accomplished wisdom body. Eliminate the poison of jealousy, destroy the poison of union. I prostrate and praise the one who grants the accomplishment of activity. Thus praised. The recitation is: In one's own heart, on top of a lotus and a moon, the green "Mum (Tibetan: མུཾ།)" syllable is surrounded by mantras, from which rays of light emanate, entering the mouths of the deities in the vase, and then in the heart, the mantras rotate to the right around the "Mum (Tibetan: མུཾ།)" syllable, from which rays of light emanate, gathering all the blessings and power of all the Buddhas and Bodhisattvas, and dissolving into the deities in the vase. From all their pores, streams of nectar flow down, filling the vase. Om Maha Mayu, etc. Om Puta Puta, etc. Recite like self-generation, and make up for omissions and errors with the hundred-syllable mantra. The Torma offering at the end of the session is, after purifying the Torma: From emptiness, from Om (Tibetan: ༀ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal Chinese meaning: 嗡), in a vast and immense jeweled vessel, the Torma that arises from the dissolution of Om (Tibetan: ༀ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal Chinese meaning: 嗡), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) into light, is clear and unobstructed, and the extraordinary bliss free from leakage is generated. Bless with six mantras and six mudras. Om Maha Mayu Rusa Pariwara Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi. Offer seven or three times. Offer with Om Maha, etc., up to Shabda. Should be praised. The blessing of the Tsok substances is done as follows: Hung. From the heart of the deity of oneself, Ram (Tibetan: རཾ།, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: 让), Yam (Tibetan: ཡཾ།, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese meaning: 扬), Kham (Tibetan: ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Chinese meaning: 康) emanate, all the Tsok substances, Having removed all faults and stains, Transform into nectar with Om (Tibetan: ༀ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal Chinese meaning: 嗡), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). Ram (Tibetan: རཾ།, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: 让), Yam (Tibetan: ཡཾ།, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese meaning: 扬), Kham (Tibetan: ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Chinese meaning: 康), Om (Tibetan: ༀ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal Chinese meaning: 嗡), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). The invocation of the Tsok deity is: Hung. From their respective supreme abodes, The Great Peacock and its retinue, Invite to come to the Tsok gathering, The outer, inner, and secret Tsok substances, Grant blessings, supreme and common accomplishments. The offering of the Tsok is: Hung. To the Great Peacock and its retinue, Offer the desirable qualities, enjoyments, and Tsok offerings, Grant supreme and common accomplishments. Maha Gana Chakra Puja Ho. The intermediate confession is: Hung. To the wrathful Garuda, the variegated peacock, the Great Peacock King, Whatever wrong views there may be due to the power of ignorance, I confess with the wheel of food and drink Tsok. Vajra Samaya Ho. The final dispersal is: E Drag Kham Khug Dza. Then, invoke the power of truth as much as you know: Hung.
Chinese
嗡 猛厉金翅鸟具神力， 毒灭空行眷属绕； 金刚橛及铁橛， 铁钩索及铁链系； 箭弓刀剑翎镖持， 断种根本黑邪魔， 害众小祟秽浊障， 地主龙妖黑方众， 头颅碎为百块剁， 身躯斩成千段截， 尽皆摧毁如微尘， 意识超度法界中； 如上诵念厉咒诛杀小蛙小蛇。 献供仪轨： 吽！ 猛厉金翅鸟大孔雀众， 自各居处请降临， 违誓仇敌罪恶者， 龙妖地主黑方之， 诛灭五毒之堆积， 请纳入口卡让卡嘿， 受用殆尽祈请成。 此间念诵圆满忏悔金刚歌。 特别圆满： 吽！ 猛厉金翅鸟大孔雀等， 和合誓物供品请享用， 圆满意誓祈赐予灌顶与成就。 残食回向： 以阿嘎若加持， 回向： 吽！ 大孔雀之坛城中， 居住自在众灵等， 掌管残食一切众， 欲求之残供请享用， 祈愿成就所托事业。 如是念诵常课祈请等。 劝请意誓： 吼！ 大孔雀及眷属众， 和合誓物请享用， 息增怀诛诸事业， 迅速成就劝意誓。 其后宣说罪堕： 吽！ 往昔已逝及未来现今三时中， 大师莲花生开大孔雀坛城时， 交付誓言八部朵玛受， 祈愿成就所托诸事业。 护持教法： 吽！ 听命莲师护藏地之， 姐妹护法及眷属众， 降临此处受用朵玛之洗涤水， 祈愿成就所托诸事业。 击鼓： 吽！ 大孔雀之舞鼓击， 有形之敌与无形魔， 仅以击鼓莫能逃， 镇压于此莫能起， 愿其永不能起立， 斯瓦 巴亚 南。 祈请成就： 吽！ 大孔雀
English
Ummo, fierce Garuda with powerful skills, Surrounded by a retinue of dakinis who destroy poison; Vajra kila and iron pegs, Iron hooks, lassos, and iron chains are held; Arrows, bows, swords, and feathered darts are held; Black demons who sever lineages and roots, Harmful small spirits, defilements, impurities, and shadows; Earth lords, nagas, and malevolent black forces, Their heads are chopped into a hundred pieces; Their bodies are cut into a thousand pieces; Annihilate them like particles of dust; Lead their consciousness into the realm of Dharma; As before, recite the fierce mantra and kill the small frogs and snakes. The offering is as follows: Hum! Fierce Garuda, assembly of great peacocks, Arise from your respective abodes! Those who break vows, enemies, obstructing forces, and sinners, Nagas, earth lords, and those of the black side, This heap of the five poisons that have been slain, Offer it to your mouths, kha ram kha hi! Partake and leave nothing remaining! In between, sing the Vajra song of fulfillment and confession. Specifically, for fulfillment: Hum! Fierce Garuda, great peacocks, Take these harmonious samaya substances and offerings! Fulfill your vows and grant empowerments and siddhis! The remainder is dedicated: Bless with Akarö, The dedication is: Hum! In this mandala of the great peacock, All the powerful lords and spirits residing, All who have power over the remainder, Take this remainder of the desired offerings! Accomplish the entrusted activities! Thus, recite the usual prayers and requests. Inciting the heart vow: Bhyo! Great peacock and retinue, Take these harmonious samaya substances! Pacifying, increasing, subjugating, and wrathful activities, Quickly accomplish the heart vow! Then, proclaim the list of transgressions: Hum! In the three times of past, future, and present, When the great master Padmasambhava opened the mandala of the great peacock, The eight classes were entrusted with vows and received tormas, Accomplish the activities that were entrusted! Protecting the doctrine: Hum! Those who listen to Padma's command and protect Tibet, The sister goddesses and their retinues, Come here and take the wash water of the torma! Accomplish the activities that were entrusted! Striking the dance: Hum! By striking the dance of the great peacock, Enemies with form and obstructing forces without form, Do not escape by merely striking the dance! Do not rise from under this suppression! May you never be able to rise! Svaha Bhaya Nan! Taking the siddhi: Hum! Great peacock