Tibetan
པ་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ་དང་པོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ༀ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡུ་རི་བིཏྱ་རཱ་ཛྙཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དུག་སེལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཐོགས་པ༔ གཡོན་མནོལ་བཙོག་ཀུན་འཇོམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དུག་ལྔ་རྨེ་བཙོག་མནོལ་གྲིབ་མི་གཙང་དམེ་གྲིབ་འགབ་སྲི་འགབ་འདྲེ་གྲིབ་སྲི་གྲིབ་འདྲེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཆུང་སྲི་མི་ལ་སྤུན་དགུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་ལས་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ན མས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་པར་བསམ་ལ་ༀ་སརྦ་བིགྷན་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུཾ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ བགེགས་ཀྱིི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ དེ་བས་འདི་རུ་མ་འདུག་པར༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས༔ ༀ་སུཾབྷ་སོགས་དང་། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུཾ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ་གྲི་གུག་གི༔ འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་གུར་གྱིས་གཏམས༔ གནོད་བྱེད་མི་མིན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ དུག་སེལ་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཕེ་ལཾ་ཤོ་ཥ་ན་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ བྱིན་འབེབས་ནི༔ ཧཱུཾ། རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཐུ་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ༀ་ཨཱ༔ཧཱུཾ༔ སྭཱ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་མ་དག་པའི་ཚོགས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་མཆོད་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་བར་བསམ་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་བརྗོད༔ ༀ་སརྦ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ༔ ༀ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ༔ ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ༀ་སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས་ནས་ཧཾ༔ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མུཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་མུས་ལ་ཐིམ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ རྩ་བའི་ཞལ་ལྗང་གུ༔ དེའི་གཡས་ཞལ་དཀར་བ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ གཉིས་པར་མདའ༔ གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་གཉིས་པར་གཞུ། གསུམ་པས་བུམ་པ་འཛིན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོག་དང་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་གཏི་མུག་དུག་སེལ་མ་མཐོང་བའི་དུག་འཇོམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཡས་རྨ་བྱའི་མདོངས ༔ གཡོན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ༔ མགྲིན་པར་འདོད་ཆགས་དུག་སེལ་མ་བསམ་པའི་དུག་འཇོམས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ གཡོན་པདྨ་ར་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ༔ སྙིང་གར་ཞེ་སྡང་དུག་སེལ་མ་རེག་པའི་དུག་འཇོམས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གཡས་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ གཡོན་བཻཌཱུཪྱའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ༔ ལྟེ་བར་ང་རྒྱལ་དུག་སེལ་མ་ཁ་རླངས་དུག་འཇོམས་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གཡས་རྨ་བྱའི་མདོས༔ གཡོན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ༔ གསང་གནས་སུ་ུཕྲག་དོག་དུག་སེལ་མ་སྦྱོར་བའི་དུག་འཇོམས་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ༔ གཡས་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ གཡོན་ཨིནྜ་ནི་ལའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའོ༔ ལྔ་གའང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་གི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨ་དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ༔ ཐུགས་ཀའི་མུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དུག་སེལ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས༔ ༀ་མ་ཧཱ་མ་ཡུ་
Chinese
以及，为了加持食子和下达命令，首先是清晰地观想本尊瑜伽：嗡 玛哈玛尤日 维迪亚 惹吉尼 吽 吽 啪 啪 梭哈。自己瞬间变成大孔雀明王母，身色绿色，一面二臂，右持孔雀翎毛，左持摧毁一切垢染的甘露宝瓶，右腿伸展，左腿弯曲而坐。从世界之五毒、垢染、不净、污秽、尸臭、邪祟、鬼祟、妖祟、邪魔、天龙八部、十五大魔、小鬼、兄弟九人、地主、龙、恶神等一切中解脱。这是加持障碍食子：以 स्वाभाव (svabhāva，自性)使之空性。从空性中，从भ्रुं (bhrūṃ)中生出珍宝器皿，宽广而巨大，其中从嗡中生出食子，是天神的食物，是五种欲妙的自性，是取之不尽的受用宝藏。嗡 阿 吽。念诵三遍。从自己的心间的吽中发出光芒，想到勾召那些中断我们师徒的寿命和福德的障碍，念诵：嗡 萨瓦 维革南 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。念诵三遍而供养，其次是下达命令：吽！大孔雀明王母心怀愤怒，危害的生灵，障碍的众群，不要留在此处，去往别处！你们的身体、语言、意三者，将会像微尘一样被摧毁！拿走障碍的食子，因此不要留在此处，去往各自的地方！嗡 松巴等。守护轮：吽！从大孔雀明王母的心间，发出白黄红绿蓝光芒，金刚橛、弯刀的轮、火焰之帐幕充满，危害的非人、障碍的众群，不要违背度母的命令！班杂 几里 几拉 贝蓝 秀沙纳 扎抓 瓦拉 惹 惹 吽 啪！降临加持：吽！从无分别、离戏论的法界自性中，空性的诸法是智慧的自显现，大孔雀明王母和眷属们，请赐予灌顶和加持、威力与成就！萨玛雅 阿贝夏雅 阿 阿！加持供品：嗡 阿 吽！以 स्वाभाव (svabhāva，自性)使之清净。以 रं（raṃ，火种字）, यं（yaṃ，风种字）, खं（khaṃ，空种字）焚烧、抛洒、清洗供品和食子中的不净之物。
English
And, in order to bless the torma and issue commands, first is to clearly visualize the deity yoga: Oṃ mahāmāyūrī vidyārājñī hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Instantly transform yourself into the Great Peacock Queen, body green in color, one face and two arms, the right holding peacock feathers, the left holding a nectar vase that destroys all impurities, the right leg extended, the left leg bent and seated. Liberated from the world's five poisons, defilements, impurities, filth, corpses, evil spirits, ghosts, demons, goblins, nagas, eight classes of gods and demons, fifteen great demons, minor demons, nine brothers, landowners, nagas, and all evil spirits. This is the blessing of the obstacle torma: Purify it into emptiness with स्वाभाव (svabhāva, self-nature). From emptiness, from भ्रुं (bhrūṃ), a precious vessel arises, wide and vast, in which from oṃ arises the torma, the food of the gods, the nature of the five desires, an inexhaustible treasure of enjoyment. Oṃ āḥ hūṃ. Recite three times. From the hūṃ in your heart, rays of light emanate, thinking of summoning the obstacles that interrupt the life and merit of us teachers and students, recite: Oṃ sarva vighnan idaṃ balinta kha kha khāhi khāhi. Offer by reciting three times, and secondly, issue commands: Hūṃ! The Great Peacock Queen is furious, the harmful beings, the hordes of obstacles, do not stay here, go elsewhere! Your body, speech, and mind will be destroyed like dust! Take away the obstacle torma, so do not stay here, go to your respective places! Oṃ sumbha, etc. Protection wheel: Hūṃ! From the heart of the Great Peacock Queen, white, yellow, red, green, and blue light emanates, the wheel of vajra kila, curved knife, and fire tent is filled, the harmful non-humans, the hordes of obstacles, do not disobey the command of the Tārā! Vajra kili kila phé laṃ śoṣaṇa cakra jvala raṃ rakṣa hūṃ phaṭ! Bestowing blessings: Hūṃ! From the nature of the dharmadhatu, which is without discrimination and free from elaboration, the empty dharmas are the self-manifestation of wisdom, Great Peacock Queen and retinue, please grant empowerment and blessings, power and accomplishment! Samaya abheśaya ā ā! Blessing the offerings: Oṃ āḥ hūṃ! Purify it with स्वाभाव (svabhāva, self-nature). Burn, scatter, and cleanse the impurities in the offerings and torma with रं (raṃ, fire seed syllable), यं (yaṃ, wind seed syllable), खं (khaṃ, space seed syllable).
Chinese
观想从空性中，由（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）化现出宽广巨大的珍宝器皿，将供品遍布虚空。念诵供水（藏文：ཨརྒྷཾ，梵文天城体：अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：供水）到音声（藏文：ཤཔྟ，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：音声）之间的供养。嗡 萨瓦 班杂 阿弥利达 吽。（藏文：ༀ་སརྦ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ सर्व पञ्चामृत हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva pañcāmṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，五，甘露，吽）嗡 玛哈 惹达 匝拉 曼达拉 吽。（藏文：ༀ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ महारक्तज्वाल मण्डल हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahārakta jvāla maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，红，火焰，坛城，吽）嗡 玛哈 巴林达 吽。（藏文：ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ महाबलिन्त हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahā baliṃta hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，供品，吽） 生起坛城： 嗡 梭巴瓦 等等，直到 吽。（藏文：ༀ་སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས་ནས་ཧཾ，梵文天城体：ॐ स्वभाव，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性）我与坛城化为空性。 从空性中，由（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）化现莲花，由（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化现月轮，其上： 自己的心性（藏文：མུཾ，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：种子字）绿色，放出光芒，为了上师和供养之意，光芒收回融入（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：种子字），由此完全转化成自己，成为本族咒语之王——大孔雀明王，身色绿色，三面六臂：主面绿色，右面白色，左面红色；右手的第一个拿着孔雀翎，第二个拿着箭，第三个结胜施印；左手的第一个拿着珍宝稻穗，第二个拿着弓，第三个拿着宝瓶。身穿各种颜色的绸缎上衣和裙子，以各种珍宝饰品庄严，双足金刚跏趺坐。其顶轮有消除愚痴之毒的无见毒母，身色白色，右手拿着孔雀翎，左手拿着盛满甘露的琉璃宝瓶；颈部有消除贪欲之毒的无思毒母，身色红色，右手拿着孔雀翎，左手拿着盛满甘露的红宝石宝瓶；心间有消除嗔恨之毒的无触毒母，身色蓝色，右手拿着孔雀翎，左手拿着盛满甘露的青金石宝瓶；脐间有消除傲慢之毒的无气毒母，身色黄色，右手拿着孔雀翎，左手拿着盛满甘露的金宝瓶；密处有消除嫉妒之毒的无合毒母，身色绿色，右手拿着孔雀翎，左手拿着盛满甘露的蓝宝石宝瓶。这五位空行母的装饰和服饰都与主尊相同，于莲花月轮垫上跏趺而坐。她们的额头有白色（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），颈部有红色（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），心间有蓝色（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。心间的（藏文：མུཾ，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：种子字）放出光芒，从自性宫殿迎请以无毒母为首的诸佛菩萨眷属无量围绕。 嗡 玛哈 玛友
English
Visualize that from emptiness, from (Tibetan: བྷྲུཾ, Devanagari: भ्रुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable) arises a vast and expansive precious vessel, and the offerings spread to fill the sky. Recite from Argham to Shabda. Om Sarva Pancha Amrita Hum. (Tibetan: ༀ་སརྦ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ, Devanagari: ॐ सर्व पञ्चामृत हुं, Romanized Sanskrit: oṃ sarva pañcāmṛta hūṃ, Literal meaning: Om, all, five, nectar, Hum) Om Maha Rakta Jwala Mandala Hum. (Tibetan: ༀ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ, Devanagari: ॐ महारक्तज्वाल मण्डल हुं, Romanized Sanskrit: oṃ mahārakta jvāla maṇḍala hūṃ, Literal meaning: Om, great, red, flame, mandala, Hum) Om Maha Balinta Hum. (Tibetan: ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུཾ, Devanagari: ॐ महाबलिन्त हुं, Romanized Sanskrit: oṃ mahā baliṃta hūṃ, Literal meaning: Om, great, offering, Hum) Generating the Mandala: Om Swabhava etc., until Hum. (Tibetan: ༀ་སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས་ནས་ཧཾ, Devanagari: ॐ स्वभाव, Romanized Sanskrit: oṃ svabhāva, Literal meaning: Om, nature) I and the mandala become emptiness. From emptiness, from (Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: seed syllable) arises a lotus, and from (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) arises a moon mandala, upon which: One's own mind essence (Tibetan: མུཾ, Devanagari: मुं, Romanized Sanskrit: muṃ, Literal meaning: seed syllable) green, radiates light, for the benefit of the noble ones and the mind of offering, the light gathers back and dissolves into (Tibetan: མུ, Devanagari: मु, Romanized Sanskrit: mu, Literal meaning: seed syllable), from which it is completely transformed into oneself, becoming the queen of the mantra lineage—Mahamayuri, the Great Peacock Queen, body color green, with three faces and six arms: the main face is green, the right face is white, the left face is red; the first of the right hands holds a peacock feather, the second holds an arrow, the third makes the gesture of supreme generosity; the first of the left hands holds a precious sheaf of grain, the second holds a bow, the third holds a vase. She wears various colored silk upper garments and skirts, adorned with various precious ornaments, and sits in vajra posture. On her crown is the antidote to the poison of ignorance, the Unseen Poison Destroyer, body color white, the right hand holds a peacock feather, the left hand holds a crystal vase filled with nectar; on her throat is the antidote to the poison of desire, the Unthought Poison Destroyer, body color red, the right hand holds a peacock feather, the left hand holds a ruby vase filled with nectar; in her heart is the antidote to the poison of hatred, the Untouched Poison Destroyer, body color blue, the right hand holds a peacock feather, the left hand holds a lapis lazuli vase filled with nectar; in her navel is the antidote to the poison of pride, the Breathless Poison Destroyer, body color yellow, the right hand holds a peacock feather, the left hand holds a golden vase filled with nectar; in her secret place is the antidote to the poison of jealousy, the Unjoined Poison Destroyer, body color green, the right hand holds a peacock feather, the left hand holds an indigo vase filled with nectar. All five are adorned and dressed in the same manner as the main deity, seated in vajra posture on a lotus and moon seat. On their foreheads is a white (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), on their throats is a red (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), and in their hearts is a blue (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). From the (Tibetan: མུཾ, Devanagari: मुं, Romanized Sanskrit: muṃ, Literal meaning: seed syllable) in her heart, light radiates, inviting from the natural abode the assembly of Buddhas and Bodhisattvas headed by the Poison Destroyers, surrounded by countless beings. Om Maha Mayu