Tibetan
་ཕཊ྄ཿ ཡང་རོའི་རྐེད་པ་སྔར་བཞིན་གཤར་ལ་བྲན་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཤྲ་ྀམ་ཧ་ཀ་ལ་ཨེ་དམ་བྷ་ལིང་ཏ་ག་ཎ༴ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་ཉིད་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་ནི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད། གཞན་ཡང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ ཡང་ཁོག་སྨད་གཤར་ལ་བྲན་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དང་། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཁྱད་པར་དུ་ས་ཆ་ཡུལ་རི་འདི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ། ལྷ་དང་། བདུད་དང་། བཙན་དང་། གཉན་དང་། ཀླུ་དང་། དམུ་དང་། ས་བདག་དང་། ཕ་རི་ཚུར་རི། མདུན་རི་རྒྱབ་རི་སོགས་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་དུར་ས་འདི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་རང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བཙན་རྒོད་ཟངས་རི་འཁྱིལ་བ། ཤམ་པོ་གཟའ་བདུད་མགོ་དགུ །ཀླུ་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཟླ་སྐྱོང་། བོད་ཁམས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །བསྔོའོ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༴ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ༴ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་༴ རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཚད་མེད་མཆོད་བཞིན་འདི་བསྔོས་པས། ཚེ་འདས་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄ཿ སྐུབས་འདིར་ཤ་ཆང་སོགས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་རོལ་ལ། ཀྱེ་གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང་། བྲམ་ཟེ་གདོལ་བ་ཁྱི་དང་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། ཧོཿ རིན་ཐང་མེད་ལ་ལེགས་འོང་ཆེ། གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ནས། བླང་དོར་མེད་པར་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ཨ་ལ་ལཱ་ཧོ། བླང་ལེན་བྱེད། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ཉིད་འགྲོ་བ་ཁས་ཞན་ཅིང་དབང་ཆུང་བ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་བསྔོས་པས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་ཟོ་ཞིག་རོལ་ཅིག །ༀ་ཨུ་ཙཥྚ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄ཿ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་དང་དུར་སྲི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ྄ཿ ལན་གསུམ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། དེ་ནས་ཚོགས་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཚོགས་མགྲོན་གཤེགས་པ་ནི། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁ་ཀྱུ་ནས་བྲོ་བརྡུང་་དང་མགྲོན་གཤེགས་མཚམས་ཐོ་རྣམས་བསྒྱེལ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ་ཁྲིད་པར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུཾ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོས་བྲོ་བརྡུངས་བས། ཚེ་འ དས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དུ་དྲོངས། སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄ཿ ཕཊ྄ཿ དུར་ས་མི་དམིགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་ཟླའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཕཊ྄ཿ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་དང་དམ་ལ་མི་གནས་པའི་གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟིམས་པས་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄ཿ དུར་གྱི་འོག་ཏུ་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བཀའ་དང་དམ་ལ་མི་གནས་པའི་གནོད་བྱེད་དུར་སྲི་ཤི་སྲི་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་གྱུར། ཕཊ྄ཿ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པས་ཁ་བཅད། ཕཊ྄ཿ གཞལ་ཡས་ཁང་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་གནས་གྱུར་ནས་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་གནོད་བྱེད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་མནན་པར་གྱུར། ཕཊ྄ཿ འོ་ས་ཆ་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་འདི་རྣམས་ཁྱེད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས་མ་ཤོར་ཅིག །ནོན་ཅིག །ཟུངས་ཤིག །ཆིངས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཤོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་དམག་འདྲེན། གནམ་ས་ཁ་ཞབས་བཟློག །ཁྲག་སྣས་ཐབ་བཏང་། རྫས་རྒོད་དུད་པས་བདུག་ནས་ཁྱེད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པས་དེས་ན་མ་ཤོར་ཅིག །ཁྱེད་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཅི་འདུག་བལྟ་འོ། ཞེས་འདོད་དོན་བརྗོད། ཕཊ྄ཿ ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་གི་ལྷག་མ་འདི་ཐམས་ཅད་ཤ་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད། ཁྲག་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ཙན་དན་གྱི་སྤང་རི། གུར་ཀུམ་གྱི་ནགས་ཚལ། རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་དང་། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་སོགས། ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ས་ཕྱོགས་འདི་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄ཿ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པ། རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཕཊ྄ཿ འདིར་སྨྲས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དངོས་སྤྲུལ་ཨ་རཱ་གས། བཞེད་གཞུང་དཀར་གཅོད་ཞི་དྲག་རྣམ་དག་གཞུང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། མང་དུ་མཆིས་པ་དེ་ཀུན་ངོ་མཚར་རྨད། དེ་ལས་གཤིན་པོར་གྱུར་པ་གང་སུ་དག །ལྔ་ལམ་ཞུགས་པའི་གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་ཡང་། མཆོད་དང་སྦྱིན་པའི་རྫས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། གསོན་གཤིན་གཉིས་ཀར་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དུར་གཅོད་ཞེས་གྲགས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་བཅས། ཕྱམ་གཅིག་བདེ་ཆེན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་དང་། གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར། དུར་གཅོད་གཞུང་ལས་བྱེ་མར་གསེར་བསྡུས་བཞིན། སྙིང་པོ་བཅུད་དྲིལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཉིད། ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་ཞེས་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྤེལ་བཞིན་ཀུན་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས། ཡི་གེར་ཕབས་པའི་དགེ་རྩ་བླ་མེད་ཆབ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་ཕྱིར་བསྔོས་ན། བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་མཆོད་ཡོན་ཀུན། ཕྱམ་གཅིག་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ས་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། མང་ག་ལཾ། དུར་གཅོད་རྒྱས་པའི་བཅུད་དྲིལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།
Chinese
啪特！又如先前一样，将尸体的腰部切开并剁碎。嗡啊吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡啊吽）嗡 舍日阿穆 玛哈嘎拉 诶当 巴林大 嘎纳（藏文：ༀ་ཤྲ་ྀམ་ཧ་ཀ་ལ་ཨེ་དམ་བྷ་ལིང་ཏ་ག་ཎ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om shrim mahakala edam bhalingta gana，汉语字面意思：嗡 舍日阿穆 玛哈嘎拉 诶当 巴林大 嘎纳）等。将此殊胜物质甘露的会供，回向和供养之处，乃是吉祥智慧的怙主黑袍金刚等怙主男性传承，吉祥天母让琼嘉姆等天母女性传承。此外，还有断法域传承的护法誓言者海众等。又将下半身切开并剁碎。嗡啊吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡啊吽）此甘露会供轮，为了满足各自心意，将这广大的受用，布施给听命于教令、显现和存在的鬼神们，以及障碍之类、宿债之主男女，特别是居住于此地、乡村、山上的鬼神，天神，魔，赞，年，龙，母，地神，此山彼山，前山后山等，以及居住于此尸陀林和墓地的所有鬼神众。将这无漏智慧的甘露，供养给满足各自心意的广大受用。此外，还有赞神凶猛的铜色山盘绕者，象雄曜七头魔，龙王凶猛的月护，以及西藏地方的十二丹玛等面前。此外，为了六道的一切有情众生，将这无漏甘露会供轮，供养给满足各自心意的广大受用。布施！回向！嘎纳 chakra 卡嘿！（藏文：ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gana chakra khahi，汉语字面意思：会供轮 卡嘿！）愿以供养三宝而欢喜！愿誓言者誓言圆满！愿六道众生愿望满足！愿宿债债务清净！对于成为四种宾客者，以此无量供养作回向，愿已逝者圆满资粮、清净业障，迅速获得佛果！啪特！啪特！啪特！在此处享用血酒等会供品。看啊，具足美妙的圣法！对此不应怀疑。婆罗门、贱民、狗和猪，应观为一体而享用。霍！无价之宝，善妙殊胜。从执着和相上一一解脱，无取舍地欢喜供养。如是，我向您顶礼。阿拉拉霍！取受。嗡啊吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡啊吽）此会供的残食，加持为甘露之海，回向给那些贫穷弱小、只能享用残食的众生，愿他们满足。
English
Phat! Again, as before, cut open and chop up the waist of the corpse. Om Ah Hum. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om ah hum, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) Om Shrim Mahakala Edam Bhalingta Gana (Tibetan: ༀ་ཤྲ་ྀམ་ཧ་ཀ་ལ་ཨེ་དམ་བྷ་ལིང་ཏ་ག་ཎ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om shrim mahakala edam bhalingta gana, Literal Chinese meaning: Om Shrim Mahakala Edam Bhalingta Gana) etc. The place to dedicate and offer this gathering of sacred substance nectar is the glorious wisdom protector Black Cloak Mahakala and other male lineage protectors, the glorious goddess Rangjung Gyalmo and other female lineage goddesses. Furthermore, the Dharma protectors, oath-bound ocean of assemblies of the Chod lineage, etc. Again, cut open and chop up the lower abdomen. Om Ah Hum. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om ah hum, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) This nectar gathering wheel, in order to satisfy each individual's mind, this vast enjoyment is given to the gods and demons who are under command, manifest, and exist, as well as the owners, male and female, of obstacles and karmic debts, especially the gods and demons residing in this land, village, and mountain, gods, demons, tsen, nyen, nagas, mu, earth lords, this mountain and that mountain, front mountain and back mountain, etc., and all the assemblies of gods and demons residing in this charnel ground and cemetery. This uncontaminated wisdom nectar, offer this vast enjoyment that satisfies each individual's mind. Furthermore, the fierce Tsen god coiled around the copper mountain, the nine-headed demon of Shampho Graha, the powerful Naga king Zla Kyong, and the twelve Tenma of the Tibetan region, etc. Furthermore, for all sentient beings of the six realms, offer this uncontaminated nectar gathering wheel, this vast enjoyment that satisfies each individual's mind. Give! Dedicate! Gana Chakra Khahi! (Tibetan: ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gana chakra khahi, Literal Chinese meaning: Gathering Wheel Khahi!) May the Three Jewels be pleased by the offering! May the oath-bound ones fulfill their vows! May the desires of the six realms be satisfied! May karmic debts be purified! For those who have become the four guests, by dedicating this immeasurable offering, may the deceased complete the accumulations, purify obscurations, and quickly attain Buddhahood! Phat! Phat! Phat! Here, enjoy the gathering substances such as meat and alcohol. Hey, look at the beautiful and sacred Dharma! There should be no doubt about this. Brahmin, outcast, dog, and pig, contemplate them as one nature and enjoy. Ho! Priceless, greatly auspicious. Completely free from grasping and signs, offer with joy without acceptance or rejection. Likewise, I prostrate to Suchness. Alala Ho! Take and receive. Om Ah Hum. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om ah hum, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) This remainder of the gathering, blessed as an ocean of nectar, is dedicated to those beings who are poor and weak and only have power over the leftovers, may they be satisfied.
Chinese
吹响骨号！ 嗡 乌ཙཥྚ་ 巴令达 卡嘿！ 帕 帕 帕！ 自己观想为红色空行母，以手持铁钩和颅碗所发出的光芒，将所有鬼神和坟地邪魔的寿命、福德、光彩、能量、财富全部聚集到颅碗中，化为白、红、蓝三色明点，融入自身和所守护的对境中。 帕！念诵三遍。这样获得成就。然后跳荟供舞，遣送荟供宾客：伴随着手鼓声，向四方挥舞，跳舞，在遣送宾客的间隙，推倒石堆，观想空行母们将亡者带往净土。 吽！从四方和中央五方的净土中，五部空行母跳舞，将亡者引向五部佛的净土，祈请加持获得五身。帕 帕 帕！帕！观想墓地转变为空行母的宫殿，在中央的珍宝和莲花月亮宝座上，智慧空行母安住在火焰之中。帕！自己观想为忿怒母，从心间发出光芒，将不守誓言和戒律的作祟者、食肉鬼、死神全部勾召，融入空行母的口中，化为乌有焚烧。帕 帕 帕！在墓地之下，三角形的铁房子里，所有不守誓言和戒律的作祟者、坟地邪魔、死鬼全部被关在其中。帕！用八辐铁轮封住出口。帕！宫殿连同空行母一起转移，变成九层金塔，将作祟者镇压，直到世界末日也无法逃脱。帕！哦，居住在此地的强大神鬼们，你们听着！这些作祟者、食肉鬼、死神都交给你们了，不要让他们跑掉！镇压住！抓住！束缚住！如果跑掉了，我就调来智慧本尊的军队，颠倒天地，用血鼻涂抹炉灶，用凶猛的烟熏来熏你们，把你们化为灰尘，所以不要让他们跑掉！看看你们有什么力量！这样说出所求之事。帕！这些尸体血肉的残余，全部变成肉和甘露的享受，血变成乳海，白三甜三，变成檀香山坡，藏红花森林，变成珍宝、谷物、药物和各种丝绸。
English
Sound the bone trumpet! Oṃ Uṣṭa Bhaliṃta Khāhi! Phaṭ Phaṭ Phaṭ! Visualize yourself as a red Ḍākinī, with the light emanating from the iron hook and skull cup held in your hands, gather all the lifespan, merit, splendor, energy, and wealth of all the gods, demons, and cemetery spirits into the skull cup, transforming them into white, red, and blue bindus, which dissolve into yourself and the object of protection. Phaṭ! Recite three times. Thus, attain accomplishment. Then, perform the Tsok dance and send away the Tsok guests: Accompanied by the sound of the Ḍākinī drum, wave towards the four directions, dance, and in between sending away the guests, knock down the stone piles, and visualize the Ḍākinīs leading the deceased to the pure land. Hūṃ! From the pure lands of the four directions and the central fifth direction, the five classes of Ḍākinīs dance, leading the deceased to the pure lands of the five Buddhas, and bless them to attain the five kāyas. Phaṭ Phaṭ Phaṭ! Phaṭ! Visualize the cemetery transforming into the palace of the Ḍākinīs, and in the center, on a precious jewel and lotus moon throne, the wisdom Ḍākinī resides amidst a blaze of fire. Phaṭ! Visualize yourself as Krodha Mātṛkā, from whose heart light radiates, summoning all the oath-breakers and violators of vows, the harmful spirits, flesh-eating demons, and death spirits, dissolving them into the mouth of the Ḍākinī, burning them into nothingness. Phaṭ Phaṭ Phaṭ! Beneath the cemetery, inside a triangular iron house, all the oath-breakers and violators of vows, the harmful spirits, cemetery spirits, and dead spirits are confined. Phaṭ! Seal the exit with an eight-spoked iron wheel. Phaṭ! The palace, together with the Ḍākinīs, transforms and becomes a nine-tiered golden stupa, suppressing the harmful spirits, so that they cannot escape until the end of the kalpa. Phaṭ! Oh, you powerful gods and demons dwelling in this place, listen! These harmful spirits, flesh-eating demons, and death spirits are entrusted to you, do not let them escape! Subdue them! Seize them! Bind them! If they escape, I will summon the army of wisdom deities, overturn heaven and earth, smear the stove with blood and snot, and fumigate you with fierce smoke, turning you into dust, so do not let them escape! Let's see what power and strength you have! Thus, speak your wishes. Phaṭ! All these remains of the corpse's flesh and blood are transformed into the enjoyment of meat and nectar, the blood becomes an ocean of milk, the three whites and three sweets, transforming into sandalwood hills, saffron forests, transforming into jewels, grains, medicines, and various silks.