Tibetan
་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། །གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ། ཚེ་ལ་རྐུ་བར་སྲོག་ལ་འཇབ་པ། །བླ་ལ་འཁྱེར་བ་ཡིད་ལ་རློམ་པ། །མི་འདོད་པའི་སྣ་འདྲེན་ཅིང་། །འདོད་པ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པ། །དབང་ཐང་རླུང་རྟ་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་པར་བྱེད་པ། །ཁའི་དབུགས་དང་ཁོང་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་འདོད་པ། །གནས་མལ་ཡོ་བྱད་ནོར་རྫས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པ། །མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་བ། །ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ། །ལྟས་ངན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བ། །ཕ་རོལ་བན་སྔགས་བོན་པོའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མནན་བསྲེགས་འཕངས་གསུམ་སོགས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཚད། གཞན་ཡང་ཕུ་ནུ་ཕ་ཚན་གྱི་རུས་འདྲེ། །མ་སྲིང་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱུར་འདྲེ། །ཉེ་དུ་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་འགོས་འདྲེ། །ཤག་རོགས་མཛའ་ཕྱོགས་ཀྱི་འབགས་འདྲེ། །ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། །མོ་གདོན་བསེན་མོ། །གནའ་འདྲེ་རྙིང་བ། །ད་འདྲེ་གསར་བ། །ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ། །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། །ཕོ་སྲི། མོ་སྲི། ཆེ་སྲི། ཆུང་སྲི། རྒན་སྲི། གཞོན་སྲི། གོད་སྲི། ཕུང་སྲི། དགྲ་སྲི། གྱོད་སྲི། དབུལ་སྲི། རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ། བོད་སོག་གི་ཡུལ་དུ་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་འདྲེ་གདོན་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ལ་འདབ་ཆགས་ཕྲ་མོས་འཕྲད་པའམ། །སྣུམ་གྱིས་བལྟམས་པའི་ལྕགས་སྣོད་བཅུད་བཅས་མེར་མཆེད་པ་ལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་མི་ཆགས་པའམ། །མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བའམ། །མེ་མདའི་རྫས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་ཐེངས་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་མིང་ཙམ་ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་མཛོད་ཅིག །ལས་ངན་འཁྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་པར་མཛོད་ཅིག །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱི་ས་བོན་སྟོང་བར་མཛོད་ཅིག །མི་དགེའི་ལྗོན་པ་ཤིང་ཏཱ་ལའི་འགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་སོགས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བཟླ་བཞིན། ཧོམ་བསྲེག་གམ། མེ་ཞགས་རྒྱག་ཚེ་གོང་སྨོས་ཀྱི་འདྲེ་གདོན་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་མཐར། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདྲེ་གདོན་གྱི་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་བཅད་ནས་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་གོ། །སླར་ཡང་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་དགང་གཟར་དགང་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ་ལ། གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་ལས་བྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་མཐར་ཐུག་བར་བཏང་ལ། བཤགས་པ་ནི། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་རྩལ་བ། །དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐངས། །དེ་ནས་རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས། །མེད་ན། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། སླར་ཡང་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོས་ལ། ༀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མེ་ལྷ་སྔར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར་བ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ལ༑ གཤེགས་སྐྱེམས་ཡང་བྱོན་ཟན་ལྟར་ཕུལ་ལ། གཏོར་མ། ༀ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རི་ཥེ་ཨི་དམ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། འདོད་གསོལ་ནི། ཧོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་དང་། །ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསོལ། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདི་ནི་བྱ་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། གཤེགས་གསོལ་ནི། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ཞིང་། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ༀ་ཨགྣེ་ཡེ་གཙྪ། ཞེས་པས། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ། དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། འདིར་སྨྲས་པ། སྔོན་དུས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་འབྲས། །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཚེ་ལུས་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པའི་ལམ་རྟགས་གཟུགས། །མངོན་སུམ་མཐོང་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་སུ་འབོད། །དེང་དུས་ཤ་ཆང་རྙེད་འཚོལ་དོན་གཉེར་ཕྱིར། །སྔགས་ཆོས་ངག་འདོན་ཤེས་ཙམ་སྔགས་པར་རློམ། །ཀྱེ་མ་གཞན་དོན་ལྟ་ཅི་རང་དོན་ཡང་། །ལོ་ཟླའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཙམ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ། །མི་ཚེ་བོན་གྱེར་ཁོ་ནས་ཆུད་གསོན་པ། །འདི་འདྲ་རྔོན་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་གང་། །ལྡན་གྲོལ་ཡོན་ཏན་སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་སོགས། །གང་ཡང་མེད་རྣམས་དོན་འདི་ངེས་པར་གྱིས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི། །རྒྱུད་ཚོད་དཔག་ནུས་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས། །གཞན་དག་ལས་ངན་ཁུར་བོ་ལྕི་བའི་རྒྱུ། །ཡིན་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་གར་སྤྲོ་བ་མེད། །ལ་ལ་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་ཚིག་རྐྱང་ལ། །ཅུང་ཟད་གོམས་པས་ཁེངས་ཤིང་རྒྱགས་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་ཐོས་བསམ་དད་དམ་སྙིང་རྗེ་སོགས། །སྤངས་ཤིང་བླུན་སྒོམ་ཁོ་ནར་ཞེན་པ་སོགས། །མང་ཞིག་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཡང་ཅི་ཞིག་སྨྲ། །ཁོ་བོ་རང་རྐྱོན་ངོམ་ཞིང་གཞན་རྣམས་ལ། །དག་སྣང་སྦྱངས་འདིས་སུ་དང་འཁོན་མེད་པར། །ཀུན་གྱི་མཛའ་གྲོགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་འདིར་མཚུངས་རྩོམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་། །ཡང་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཁོ་ནས་བྲིས། །བྲིས་པའི་དགེ་བ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ། །རབ་འབར་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་བ་ཀུན་སྦྱངས་ཤིང་། །ཕན་བདེའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་བ་མངོན་གྱུར་ནས། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དཔལ་ཡོན་ཀུན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རཏྣའི་གཏེར་ཆོས་གུ་རུ་དྲག་པོ་སོགས་སྤྱི་ལ་སྦྱར་རུང་བའི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་སྔོན་བྱོན་གྱི་དམ་པ་འགའི་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་བྱང་ཕྱོགས་ནོར་འཛིན་ཡུལ་གྲུ་སྲིད་པས་མཚོ་ཁྲི་གཤོགས་རྒྱལ་མོའི་བདག་གིར་བཟུང་བའི་སོག་པོའི་ཡུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་གནས་སྤྲེལ་རྫོངས་བྲག་དཀར་གྱི་ཉེ་འདབ་ནས་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་དཔལ་འབར་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་གུ། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ཞུས་སོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དགྲ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་ཁྱད་པར་དུ། །བསྲུང་བྱའི་ཡུལ་འདིར་གནོད་བྱེད་དགྲ། །སྡོངས་ཟླ་རྒྱབ་བརྟེན་བསམ་སྦྱོར་གནག །མི་འདོད་རྐྱེན་སྦྱོར་གཟུགས་ཅན་མི། །གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་བྱད་ཕུ
Chinese
对于我和需要守护者造成损害和伤害的有形可憎之敌，无形作祟的邪魔外道之辈，盗取寿命、潜伏于性命，夺走灵魂、傲慢于心意，招引不悦之事，阻碍如意之事，令权势、运势、福德、财富衰败，想要夺走口中气息和腹中性命，对于住所、用具、财物等圆满兴盛之事制造障碍，非人伪装成人，非神伪装成神，发出恶兆和施行巫术，其他教派的苯教巫师的诅咒、降头、镇压、焚烧、投掷等恶毒行为，以及兄弟父系的家鬼，母亲姐妹方面的女鬼，亲戚近邻的传染鬼，室友朋友的污染鬼，男鬼王，女鬼母，老鬼旧鬼，新鬼，游荡的地域鬼，食尸鬼，男妖，女妖，大妖，小妖，老妖，少妖，灾妖，凶妖，冤妖，官司妖，穷妖，汉地恶鬼，以及藏蒙地区新生的所有鬼怪邪魔等，所有这些，就像小鸟撞上燃烧的劫火，充满油脂的铁器连同容器一起燃烧，水滴无法停留，黑暗中升起无云的太阳，火药堆积如山燃起火焰一般，在顷刻之间，连名字、残余、痕迹都不留下，像灰尘一样被摧毁的成就事业吧！ 愿您使轮回痛苦的海洋干涸！ 愿您摧毁恶业迷惑的轮转！ 愿您清空恶念和粗暴行为的种子！ 愿您像砍断棕榈树的树头一样，断绝非善之树！ 愿您使善妙的庄稼像上弦月一样增长广大！ 如是，以及任何经典的根本咒语中的咒语剃刀咒和三十五猛咒等，在不散乱的状态下持诵，进行火供或者投掷火团时，观想上述所有鬼怪邪魔都像鸟毛被火烧尽一般消失，最后安住于空性。
English
For me and those who need protection, the tangible, hateful enemies who cause harm and injury, the formless, harmful demons and heretics who lead astray, who steal life and lurk in fate, who seize the spirit and are arrogant in mind, who bring about unpleasant things, who obstruct desired things, who cause power, fortune, merit, and wealth to decline, who want to take away the breath in the mouth and the life in the belly, who create obstacles to the fullness and prosperity of dwellings, utensils, wealth, and so on, non-humans who disguise themselves as humans, non-gods who disguise themselves as gods, who send bad omens and perform witchcraft, the curses, hexes, suppressions, burnings, and throws of other sects, Bonpo sorcerers, and all kinds of evil intentions, as well as the family ghosts of brothers and paternal relatives, the female ghosts of mothers and sisters, the contagious ghosts of relatives and neighbors, the polluting ghosts of roommates and friends, male ghost kings, female ghost mothers, old ghosts, new ghosts, wandering local ghosts, corpse-eating ghosts, male spirits, female spirits, large spirits, small spirits, old spirits, young spirits, disaster spirits, ruin spirits, enemy spirits, lawsuit spirits, poverty spirits, Han Chinese demons, and all the newly born ghosts and demons in the Tibetan and Mongolian regions, all of these, like a small bird encountering the burning fire of the kalpa, like a drop of water not sticking to an iron vessel filled with oil and burning with its contents, like the cloudless sun rising in the darkness, like a pile of gunpowder bursting into flames, in an instant, may you accomplish the task of destroying them without leaving even a name, a remnant, or a trace, like particles of dust! May you dry up the ocean of suffering in samsara! May you destroy the wheel of delusion of bad karma! May you empty the seeds of evil thoughts and harsh actions! May you cut off the tree of non-virtue like cutting off the top of a palm tree! May you make the crops of virtue grow and increase like the waxing moon! Thus, and while reciting the mantra razor mantra and the thirty-five wrathful mantras, etc., from the root mantra of whatever scripture it may be, without distraction, while performing a fire offering or throwing fireballs, visualize that all the aforementioned ghosts and demons have disappeared like bird feathers burned by fire, and finally abide in emptiness.
Chinese
即于悲智双运中，安住于等持。断除鬼魔恶业之流，立于解脱与一切智之果位之缘起。复以七根本咒，以倾勺之酥油，倾满勺子三次，献上送迎酒。从任何仪轨之内外密供开始，直至赞颂之究竟。忏悔文为：无有获得与衰损，任何我以愚昧心，所作以及所作力，彼等一切祈请宽恕。如是说。以百字明补足增减。之后若有本尊像，则融入智慧尊。若无，则念诵：嗡，您成办一切有情之义，赐予随顺之成就。于佛刹逝去后，亦祈请再次降临。班匝 穆（藏文，梵文天城体：वज्र मुः，梵文罗马拟音：vajra muḥ，汉语字面意思：金刚 穆）。以此使智慧尊返回。复以倾勺之酥油，续燃火焰。嗡，匝拉匝拉吽（藏文，梵文天城体：ओम् ज्वाल ज्वाल हुम्，梵文罗马拟音：oṃ jvāla jvāla hūṃ，汉语字面意思：嗡，燃烧，燃烧，吽），以此使火神如前般显现。如前供养供品、赞颂、焚烧物等。如送迎酒般献上食物。朵玛：嗡，阿格涅 德瓦 瑞舍 依当 巴陵达 卡卡 卡嘿 卡嘿（藏文，梵文天城体：ओम् अग्ने देवाय रिषे इदम् भलिङ्गता क ख खाहे क खाहे，梵文罗马拟音：oṃ agne devāya riṣe idaṃ bhaliṃgatā kha kha khāhe kha khāhe，汉语字面意思：嗡，火神，天神，圣者，此食子，卡卡 卡嘿 卡嘿）。念诵三次而供养。祈愿为：霍！智慧之王，仙人火神及其眷属，您等受用此广大之供施朵玛。对于损害佛法与众生之一切怨敌，尤其对于损害、恼害我等师徒、施主及其眷属之一切引入歧途之怨敌，祈请您等成办将其如灰尘般摧毁之事业。如是祈愿。复如前般作酬谢之供赞。未得、未圆满，主尊无有能力故，此中所作之任何错谬，彼等一切祈请您等宽恕。如是忏悔。送返祈请为：为我之义与他人之义，成办焚烧所食者请返回。如是及时降临，成办我之一切成就。嗡，阿格涅 耶 嘎擦（藏文，梵文天城体：ओम् अग्ने ये गच्छ，梵文罗马拟音：oṃ agne ye gaccha，汉语字面意思：嗡，火神，去）。以此，火神智慧尊返回自处。观想誓言尊化为燃烧之相。之后以回向、发愿与吉祥作结尾。此处说：往昔修持密咒之果，自利法身
English
Then, in the state of the union of compassion and wisdom, remain in samadhi. Sever the stream of evil deeds of demons and spirits, and establish the auspicious connection for liberation and the attainment of omniscient Buddhahood. Again, with the seven root mantras, fill the ladle with melted butter three times, offering the farewell drink. From the outer, inner, and secret offerings of whatever ritual text there is, recite up to the ultimate praise. The confession is: "Whatever is not obtained or diminished, whatever I have done with a foolish mind, and whatever ability to do, please forgive all of that." And, fill the excess and deficiency with the Hundred Syllable Mantra. Then, if there is a representation, dissolve the wisdom being. If not, recite: "Om, you accomplish all the purposes of sentient beings, grant the desired siddhis. Even after departing to the Buddha-field, please come again." Vajra Muh (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र मुः, Sanskrit Romanization: vajra muḥ, Literal Chinese meaning: Vajra Muh). With this, the wisdom being departs. Again, rekindle the fire with melted butter from the ladle. Om, Jwala Jwala Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् ज्वाल ज्वाल हुम्, Sanskrit Romanization: oṃ jvāla jvāla hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Blaze, Blaze, Hum), with this, the fire deity becomes clear as before. Offer the offerings, praises, and burnt substances as before. Offer the farewell drink and food as before. Torma: Om, Agne Devaya Rishe Idam Balingta Kha Kha Khahe Kha Khahe (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् अग्ने देवाय रिषे इदम् भलिङ्गता क ख खाहे क खाहे, Sanskrit Romanization: oṃ agne devāya riṣe idaṃ bhaliṃgatā kha kha khāhe kha khāhe, Literal Chinese meaning: Om, Fire God, God, Sage, this food, Kha Kha Khahe Kha Khahe). Offer three times. The aspiration is: Ho! King of Knowledge, Sage Fire God and retinue, please accept this vast offering of torma. And especially, all the enemies who harm the teachings and beings in general, and in particular, all the misleading enemies who harm and injure us, the teachers, disciples, patrons, and retinue, please accomplish the task of destroying them like particles of dust. Thus, pray. Again, make offerings and praises of gratitude as before. Because of not finding, not completing, and the main one not having power, whatever mistakes were made in this action, please forgive all of them. Thus, confess the faults. The request to depart is: For the sake of myself and others, those who accomplish and consume the burnt offerings, please depart. Come back as before in due time, and accomplish all my siddhis. Om, Agne Ye Gaccha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् अग्ने ये गच्छ, Sanskrit Romanization: oṃ agne ye gaccha, Literal Chinese meaning: Om, Fire God, Go). With this, the wisdom being of the fire deity departs to its own place. Visualize the samaya being transforming into a burning form. Then, adorn the end with dedication, aspiration, and auspiciousness. Here it is said: The result of practicing secret mantra in the past, the self-benefiting Dharmakaya.