Tibetan
གཤམ་བཅས་དྲག་ཏུ་བཟླཿ སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་བརྟན་བཞུགས་བྱཿ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེཿ བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཚུལཿ སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱཿ དེ་ནས་སྔ་མའི་མེ་ཏོག་དེཿ ལྷ་དང་བླ་མར་འབུལ་བ་ནིཿ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བརྒྱུས་པུཥྤ་ཀཿ ཡེ་ཤེས་སྔོན་བརྙེས་ལྷར་འབུལ་ནཿ བྱམས་བརྩེའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཿ གང་ཡིན་དེ་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལཿ པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་སླརཿ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་སུཿ ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལཿ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ༴ བརྗོདཿ ༀ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིསཿ ཁྱོད་མིག་འབྱེད་ལ་དགོངས་པར་གྱུརཿ མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ་བྱས་ནསཿ པདྨ་སྤྱན་བཟང་དྲི་མེད་ཐོབཿ ༀ་པདྨ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་པས་གདོང་གཡོགས་ཕྱེས་ནས་སུཿ མེ་ཏོག་གང་བབས་ལྷ་མིང་བཏགསཿ དེ་ཡང་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱིསཿ པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྩལ་དང་ནིཿ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་འགྲེསཿ བླ་མས་དབྱུག་ཏོས་ལྷ་ངོ་བསྟནཿ དད་པས་ལྟོས་ཤིག་བློ་གྲོས་ཆེཿ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིཿ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཏེཿ བསྒྲུབས་ནས་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་ལྷཿ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག་ཏུ་ཟུངས ཿ རྣམ་དག་བཤད་ཅིང་དོན་ངོ་སྤྲདཿ ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་འཇུག་ཏུཿ རྟོགས་ན་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེདཿ ལྷ་མེད་དགེ་སྒྲུབ་ཐ་མལ་རང་ཿ དད་པ་མེད་རྣམས་ཕུང་བའི་རྒྱུཿ ཞེས་དང་། ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་རྗེས་གནང་ནིཿ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ལྷར་གསལ་བའིཿ ཐུགས་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོནཿ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཁར་ཞུགས་ཏེཿ སྙིང་ཁར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བར་མོསཿ ཞེས་བརྗོད་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་དུཿ རྗེས་ཟློས་བྱེད་བཅུག་དེ་རྗེས་སུཿ གསང་འོས་གདམས་ཤིང་རྗེས་གནང་ནིཿ གསང་སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཀྱང་ཿ ཉན་རང་དང་ནི་བློ་ཆུང་ལཿ མ་གསང་དངོས་གྲུབ་ཞུད་འགྱུར་གསུངསཿ སྐལ་ལྡན་སྨན་ཡང་སྐལ་མེད་དུགཿ དེ་ཕྱིར་སྔགས་སྤྱོད་སྐལ་ལྡན་རྣམསཿ ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་གོམས་བགྱིས་ནཿ འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་སྤང་བླང་སྙོམསཿ རང་སེམས་ཐེག་པར་ངེས་གྱུར་ནཿ ཉོན་མོངས་འདོད་པ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་ཿ པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་བཞིནཿ སྡོམ་གསུམ་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་ལྡནཿ དེ་ཡང་ནང་ལྟར་འཇུག་པའོཿ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་ཞུ་དོནཿ མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབཿ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིསཿ མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟརཿ བདག་ཀྱང་དྲངས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིརཿ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལཿ ལན་གསུམ་ལྡབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བཿ སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་དཔྲལ་བ་དང་ཿ རྣ་ལྟག་གཡས་དང་ལྟག་པ་དང་ཿ རྣ་ལྟག་གཡོན་སོགས་བུམ་པས་རེགཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིཿ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེཿ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རིགས་ལྔའི་དབང་ཿ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱཿ ༀ་བཛྲ་བྷུདྡྷ་རརྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾཿ དེ་ལྟར་བུམ་ཆུ་གནས་སོ་སོརཿ བླུགས་པས་དུག་ལྔའི་དྲི་སྦྱངས་ནསཿ ཕུང་ལྔ་གནས་འགྱུར་བུམ་པའི་ཆུསཿ ལུས་གང་ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་པསཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིདཿ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུརཿ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིཿ སྐུ་ལས་མཆེད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཟུགསཿ བྱུང་ནས་སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་དུཿ གསལ་བའི་ལུས་གནས་སོ་སོ་རུཿ ཐིམ་པས་དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་ཿ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོསཿ ཐོག་མར་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བཿ ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་གྱིཿ གསང་གསུམ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིནཿ མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པཿ པདྨ་ཀཱ་རའི་དབང་བསྐུར་རོཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾཿ ཧྲཱིཿཧཱུཾཿ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ རྟ་མགྲིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་མཿ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དབང་བསྐུར་རོཿ ༀ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ༀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾཿ བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིགཿ ཧྲཱིཿཧཱུཾཿ ཕྱོགས་བཞི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནཿ རིགས་བཞིའི་དབང་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོགཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཔལ་ཆས་རྫོགསཿ ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་དང་ཿ ཕྲག་དོག་འདུལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བཞིའིཿ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིནཿ ༀ་བཛྲ་རརྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾཿ ཁྲག་འཐུང་དབང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་རྣམ་པར་དགཿ ཡེ་ཤེས་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིགཿ ཧྲཱིཿཧཱུཾཿ གཞལ་ཡས་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ནསཿ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་རྣམ་པ་བཞིཿ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྣམས་པའིཿ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བསཿ ལས་བཞི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོགཿ ༀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾཿ ༀ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾཿ ༀ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾཿ སྒོ་མ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས་རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་སུ་དག་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ། སྐྱེས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིགཿ བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཿ ཆོས་སྐུ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུའི་དབང་ཿ ལོངས་སྐུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེའི་དབང་ཿ སྤྲུལ་སྐུ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དབང་ཿ མཚན་མ་གསུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ འདོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཿ སྐམ་རྙིད་རློན་པའི་ཐོད་པ་ཡིཿ དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་སྐུ་གསུམ་མཚོནཿ དཀར་སེར་དམར་ནག་སྦྲུལ་ཆུན་བཅསཿ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དབང་བསྐུར་བཿ ཞིང་ཆེན་པགས་པས་སྐེད་དཀྲིས་དང་ཿ གླང་ཆེན་གོ་རློན་སྟོད་གཡོགས་བརྗིདཿ སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་སྨད་དཀྲིས་བཅསཿ ཉོན་མོངས་གསུམ་འཇོམས་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྟོག་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིགཿ རྣམ་མང་རྒྱན་ཆའི་དབང་བསྐུར་བཿ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དང་ཿ ཁམ་ནག་རལ་པ་མི་འགྱུར་རྟགསཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་འབརཿ གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་ཿ རྒྱུ་དྲུག་རྩད་གཅོད་ཕྱག་མཚན་དྲུགཿ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིཿ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་ཤོགཿ རྟ་མགྲིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཔའ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་རྒྱས་ཐེབས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིགཿ མཐུ་རྩལ་སྐྱེད་བྱེད་གཏོར་དབང་ནིཿ ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལཿ གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱཿ པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལཿ གང་གི་གསང་གསུམ་དཔལ་ཡོན་མཛོདཿ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོརཿ དུས་འདིར་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལཿ རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སུཿ གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུསཿ གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་ཿ ༀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ༀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ༀ་བཛྲ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ༀ་རརྣ་ཤྭ་ར༴ ༀ་པདྨ་ཤྭ་ར༴ ༀ་ཀརྨ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ༀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ པཱ་ཤ༴ སྥོ་ཊ༴ གྷནྷེ་ཧོཿ ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བཏབ་ནསཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབསཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསམཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོས་ཡེ་ཤེས་པཿ སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་ཞིང་མཆོད་པ་ནིཿ ༀ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾཿདང་། སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བཱ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པུ་ཁ་སྡུ་ཙ་ཧོཿ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་གྱིཿ རིགས་ལྔ་སྟངས་དཔྱལ་ཟུང་འཇུག་གིཿ སྦྱོར་མཚམས་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་གཏོར་མ་ལཿ བསྟིམས་པས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་མོསཿ ༀ་པདྨ་ཏ་ཀྲིཏ་པདྨ་ཤྭ་རི་བཛྲ་རརྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་བྱས་ནསཿ ཧྲཱིཿཧཱུཾཿ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབཿ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནསཿ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུརཿ ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ཿ གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུརཿ ཡོངས་བཞེངས་པདྨ་དབང་གི་ལྷཿ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅསཿ འདིར་བྱོན་སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིཿ ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ ངག་ལ་གསུང་གིས་བྱིན༴ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས༴ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོས་བྱིན༴ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་གྱིས༴ རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞིས༴ སྒོ་སྐྱོང་མ་བཞིས༴ སྤྲུལ་འཁོར་སྲུང་མས༴ ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱིན༴ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པར༴ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར༴ གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པར༴ མངོན་སངས་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ ༀ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀཿ ཞེས་མོས་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་རྣམསཿ སློབ་མར་བསྟིམས་འཕྲལ་འོད་ཕུང་གིཿ རྣམ་པས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་པརཿ ཐིམ་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆུས་ཀྱང་ཿ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ནུས་ལྡན་བསམཿ དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསཿ ལུས་སྒྲིབ་ཀུན་དག་བསྐྱེད་རིམ་ལམཿ སྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སའི་ཁྱད་པརཿ ཀུན་ཏུ་འོད་དང་སྟུག་པོ་བཀོདཿ བདེ་བ་དགའ་བ་སྣང་སྟོང་རྟོགསཿ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགཿ གསང་དབང་བསྐུར་དོན་མཎྜལ་རྗེསཿ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྒྱལ་བ་ཡིསཿ འབྲས་བུའི་འཕགས་ཚོགས་སྨིན་མཛད་ལྟརཿ བདག་ཅག་གསང་བའི་དབང་མཆོག་གིསཿ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལཿ རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་བཅུག་ལཿ སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དུཿ གསལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ཡིསཿ བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་བཞིནཿ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་དབབ་པ་ཡིསཿ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ པདྨ་སུ་ཁ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ དབང་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ནསཿ ངག་སྒྲིབ
Chinese
下面猛烈地念诵：迎请智慧，使其安住。སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ།（藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ།，梵文天城体：सुप्रतिष्ठ वज्रये，梵文罗马拟音：supratiṣṭha vajraye，汉语字面意思：善安住金刚耶）念诵并作金刚交杵之形，置于头顶，使其稳固。然后将之前的鲜花，供养于本尊和上师：以珍宝串联的鲜花，供养于智慧先证之本尊，以慈悲之心垂念，祈请降临于所应降之处。པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ（藏文：པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文天城体：पुष्पे प्रतीच्छ वज्र हो，梵文罗马拟音：puṣpe pratīccha vajra ho，汉语字面意思：花，领受，金刚，吼）以此供养鲜花后，再次置于弟子的头顶。ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལཿ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ༴（藏文：ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལཿ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ༴，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）念诵。嗡，十方三世一切佛，请垂念开启你的眼睛。消除无明的翳障后，获得莲花般的美好无垢之眼。ༀ་པདྨ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄ཿ（藏文：ༀ་པདྨ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄ཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）以此揭开面具后，以鲜花所落之处命名本尊。其中也有男女的差别，莲花国王威力与莲花界富威力相互交替。上师以杖指示本尊，以信心观看，汝具大智慧。过去诸佛的一切密咒坛城，进入此处后，修持后鲜花所落之本尊，作为种姓之主而执持。清净地宣说并介绍意义，若能证悟本尊与瑜伽士双运，则能成就，毫无疑惑。无本尊的善行和平凡之人，无信心者是毁灭之因。如是。本尊观修、念诵、随许是：自身明观为大自在本尊，从其心间发出咒语之鬘，进入明观为本尊的弟子口中，观想咒鬘在心间旋转。如是念诵心咒三遍，令其随念，之后，应秘密传授并随许。密咒虽无过失，但对声闻缘觉和智慧浅薄者，不保密则成就衰退。有缘者是药，无缘者是毒。因此，修持密咒的有缘者们，应习惯于双运之义，受用五妙欲时，应舍取平等。若能确定自心为大乘，即使享用一切烦恼欲望，亦如莲花不为淤泥所染，具足三戒的功德圆满。这也是如内一般进入。之后，请求正行灌顶之义，献曼扎并祈请。祈请世尊大金刚持，如您供养并赐予一般，为了引导我等，今日我等获得不
English
Then, recite the following vigorously: Invite wisdom and let it abide. Supratiṣṭha Vajraye. (藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ།，梵文天城体：सुप्रतिष्ठ वज्रये，梵文罗马拟音：supratiṣṭha vajraye，汉语字面意思：Well established, O Vajra!) Recite and make the shape of a crossed vajra, place it on the crown of the head, and make it firm. Then, offer the previous flower to the deity and the guru: A flower strung with precious jewels, offer it to the deity who has previously attained wisdom, please consider it with a compassionate heart, and pray that it descends to where it should descend. Puṣpe Pratīccha Vajra Ho. (藏文：པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文天城体：पुष्पे प्रतीच्छ वज्र हो，梵文罗马拟音：puṣpe pratīccha vajra ho，汉语字面意思：Flower, receive, Vajra, Ho!) After offering the flower with this, place it again on the crown of the disciple's head. Imaṃ Sattva Mahābala. Hrīḥ Vajra Krodha Hya Ghṛ Va... (藏文：ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལཿ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ༴，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Recite. Oṃ, all the victorious ones of the ten directions and three times, please consider opening your eyes. After removing the cataract of ignorance, obtain the beautiful and immaculate lotus eyes. Oṃ Padma Cakṣu Praveśaya Phaṭ. (藏文：ༀ་པདྨ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄ཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) After opening the face cover with this, name the deity according to where the flower falls. There are also differences between male and female, the lotus king's power and the lotus realm's rich power alternate. The guru points out the deity with a staff, look with faith, you have great wisdom. All the secret mantra mandalas of the past victorious ones, having entered here, having practiced, the deity on whom the flower falls, hold as the supreme lord of the lineage. Clearly explain and introduce the meaning, if you realize the union of the deity and the yogi, then you will achieve it, without any doubt. Good deeds without a deity and ordinary people, those without faith are the cause of destruction. Like that. Deity visualization, mantra recitation, and subsequent permission are: Oneself clearly visualized as the great powerful deity, from his heart emanates a garland of mantras, entering the mouth of the disciple who is clearly visualized as the deity, visualize the garland of mantras rotating in the heart. Recite the essence mantra three times like this, let them repeat it, and then, the secrets should be taught and subsequently permitted. Although there is no fault in secret mantras, if it is not kept secret from the hearers and those with little wisdom, the accomplishment will decline. For the fortunate, it is medicine, for the unfortunate, it is poison. Therefore, those fortunate ones who practice mantras, should become accustomed to the meaning of union, when enjoying the five desires, they should be equal in abandoning and taking. If you are sure that your own mind is the Great Vehicle, even if you enjoy all afflictions and desires, just like a lotus is not stained by mud, you possess the complete glory of the three vows. This is also entering as within. After that, the meaning of requesting the main empowerment, offer a maṇḍala and pray. Pray to the Blessed One, the Great Vajradhara, just as you offered and bestowed, for the sake of guiding us, today we obtain the im
Chinese
作！三次重复并灌顶：以宝瓶触碰弟子的头顶前额，右耳后和后脑勺，左耳后等。十方三世诸佛之，身语意所生之，金刚轮宝莲花，十字五部之灌顶，于今赐予汝。嗡 班匝 布达 惹那 贝玛 嘎玛 嘿热嘎 阿比辛匝 芒。（藏文：ༀ་བཛྲ་བྷུདྡྷ་རརྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra buddha ratna padma karma heruka abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，佛，宝，莲花，业，嘿热嘎，灌顶，我。）如是宝瓶水于各处，倾泻涤净五毒垢，五蕴转位宝瓶水，充满身体余水向上涌，五智之自性，五部饮血尊饰顶。之后坛城诸尊之，身所化生之幻化身，生起之后弟子化马头明王，于明观之身各处，融入故得大权身之灌顶，信解圆满获得。首先上师之灌顶：舍。（藏文：ཧྲཱིཿ）十方三世诸佛之，三密自性金刚持，赐予三宝成就者，莲花生之灌顶也。嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽 阿比辛匝 芒。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽，金刚，上师，莲花，成就，吽，灌顶，我。）舍 吽。（藏文：ཧྲཱིཿཧཱུཾཿ）从红黑三角坛城中，马头明王莲花嘿热嘎，大乐莲花自在母，父母双运作灌顶。嗡 班匝 卓达 赫雅 哲日瓦 呼噜 呼噜 吽 啪。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra krota hya ghṛva hulu hulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，马颈，呼噜，呼噜，吽，啪。）嗡 玛哈 卓地 效热 吽。（藏文：ༀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā kroti śvari hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，忿怒，自在母，吽。）阿比辛匝 芒。（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：灌顶，我。）以上师及本尊大权父母之灌顶，令于方便智慧无二之义得自在。舍 吽。（藏文：ཧྲཱིཿཧཱུཾཿ）四方轮之轮辐上，四部大权方位色，一面二手具威严，为调伏嗔恚慢贪与，嫉妒故赐四智之，殊胜灌顶予汝。嗡 班匝 惹那 贝玛 嘎玛 效热 卓达 吽 阿比辛匝 芒。（藏文：ༀ་བཛྲ་རརྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna padma karma śvara krodha hūṃ abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，宝，莲花，业，自在，忿怒，吽，灌顶，我。）以饮血大权四部之灌顶，令四烦恼得清净，四智现前证得，速获四部佛之果位。舍 吽。（藏文：ཧྲཱིཿཧཱུཾཿ）于宫殿四方之四门，四位守门忿怒母，各持自之手印之，赐予四无量之灌顶，四业事业速成就。嗡 班匝 昂 固夏 匝。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra aṃ kuśa jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，钩，生。）嗡 班匝 巴夏 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，索，吽。）嗡 班匝 斯波达 旺。（藏文：ༀ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sphoṭa vaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，锁链，旺。）嗡 班匝 嘎德 霍。（藏文：ༀ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghaṇṭe hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，铃，霍。）阿比辛匝 芒。（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：灌顶，我。）四门母