Tibetan
རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ། རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ། ༄༅། །དམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ལམ་མཆོག་ལམཿ རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་༼ཟིལ་གནོན༽གྱི་དབང་ཆོག་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་བཞུགསཿ ན་མོ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཡེཿ སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམསཿ སྦྱང་བྱ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དྲིཿ སྦྱོང་བྱེད་དབང་བཞིས་ཡོངས་བཀྲུས་ནསཿ སྐུ་བཞིར་དཀྲི་མཛད་བླ་མར་འདུདཿ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིསཿ པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་རྗེས་བཟུང་ཕྱིརཿ དབང་བཞིའི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱཿ དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་གཉིསཿ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་མང་ལྡན་ཞིང་ཿ དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་ཕུན་ཚོགས་ཉིནཿ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དབང་གཞུང་གིཿ འདོན་ཚིག་ཇི་བཞིན་ཀུན་འཛོམས་ཚེཿ ས་ཆོག་བརྔན་སྦྱིན་ཆ་གསུམ་སོགསཿ སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་རྣམས་བཏང་ནསཿ དལ་སྟེགས་འདུ་བྱས་རྡུལ་ཚོན་ནམཿ རས་བྲིས་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་བཅསཿ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེཿ བཞུགས་གནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷཿ མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དལ་ཡིན་ཀྱང་ཿ མཚོན་བྱ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམཿ གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་སྣང་མོད་ཀྱང་ཿ དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལཿ དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་མཚན་བཅས་ཆོསཿ སྟོང་དང་མི་སྟོང་དམིགས་བྲལ་ངང་ཿ དད་ལྡན་སློབ་མ་མདུན་ཚོགས་པརཿ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམསཿ མཎྜལ་འབུལ་བཅུག་ལོ་རྒྱུས་བཤདཿ སྐས་ཐེམ་ཇི་བཞིན་མས་ཡར་བགྲོདཿ དེ་ཡང་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནིཿ ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཇི་བཞིན་དུཿ སྐྱབས་འགྲོ་འདི་བཞིན་རྗེས་ཟློས་བྱཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་གིཿ ངོ་བོ་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལཿ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བརཿ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངསཿ གསུམ་བརྗོད་དམན་ལམ་ལས་ལྡོག་ཕྱིརཿ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོནཿ རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནིཿ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིདཿ བླ་མ་པདྨ་དབང་ཆེན་ལཿ སྐྱབས་མཆི་མཆོད་འབུལ་ཉེས་ཚོགས་བཤགསཿ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་སྐོརཿ བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་བའི་ཚོགསཿ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོཿ རྗེས་སུ་ཟློ་བ་ལན་གསུམ་བྱཿ སེམས་བསྐྱེད་དངོས་འདི་རྗེས་ཟློས་གསུམཿ བྱེད་བཅུག་དང་པོའི་སྨོན་པ་དང་ཿ གཉིས་པས་འཇུག་པ་གསུམ་བརྗོད་ཚེཿ གཉིས་ཀ་བརྟན་པའི་དོན་དྲན་བཞིནཿ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བརཿ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིཿ ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིསཿ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་ཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལཿ དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟརཿ བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་ཿ དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པའང་ཿ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིཿ གསུམ་མཐར་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནིཿ དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོདཿ མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབཿ དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེསཿ སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོཿ བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིཿ སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནིཿ བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིསཿ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིསཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཆོསཿ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་ཆེད་དུཿ འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོདཿ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལཿ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའིཿ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བརཿ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱིཿ ཁྱད་པར་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྣམསཿ ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱིཿ མ་བསྒྲལ་སྒྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལཿ དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ཿ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོདཿ ཞེས་དང་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པའི་དོནཿ ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེཿ གསོལ་བ་འདི་བཞིན་གདབ་པར་བྱཿ པདྨ་དབང་ཆེན་ཞབས་ལ་འདུདཿ ཐར་ལམ་མཆོག་འདོད་བདག་ཉིད་ལཿ རྟ་མགྲིན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམསཿ མགོན་པོ་གང་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ཞིང་ཿ ཐེག་ཆེན་དལ་དུ་གཞུག་པ་དང་ཿ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྩོལཿ གསུམ་བརྗོད་གདོང་གཡོགས་མེ་ཏོག་སྦྱིནཿ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔས་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲདཿ དེ་ནས་དྲི་བ་འདི་བཞིན་བྱཿ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའཿ ལན་དུ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་བྱཿ བདག་ནི་སྐལ་བཟང་བདེ་མཆོག་སྟེཿ བདེ་བ་ཆེ་ལ་བདག་དགའོཿ དེ་ཡི་ལན་དུ་འདི་བརྗོད་དོཿ དེ་ཡི་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱཿ ཡང་ལན་འདི་ཉིད་རྗེས་ཟློས་བྱཿ སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཐར་འདི་ལྟ་སྟེཿ སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནསཿ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཡིས་སློབ་མ་རྣམསཿ དལ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་མོསཿ ལག་གཡས་རྡོ་རྗེར་འཇུར་བཅུག་སྟེཿ བུ་ཁྱོད་འདིར་ཤོག་ཅི་བདེ་བརཿ ལས་སྤྱོད་རིམ་པར་འགྲོ་བ་དང་ཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཟུངསཿ རྫོགས་པའི་བདེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལཿ དམིགས་པ་མེད་པ་གནས་ཕྱིར་དུཿ སེར་སྣ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིསཿ སྟོང་ཞིང་རང་སེམས་བརྟན་པོར་ཟུངསཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་སོགས་སྦྱིནཿ ཞེས་པས་དལ་གྱི་ནང་བཙུད་དེཿ བུ་ཞེས་ཉེ་ཚིག་གིས་བོས་ནསཿ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་སྡོམ་སོགསཿ བསྲུང་བྱ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྣམསཿ ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བསྲུང་བར་མཛོདཿ ཅེས་གདམས་དེ་རྗེས་ནང་འཇུག་ནིཿ རབ་ཏུ་ཕངས་ཤིང་གཅེས་པ་ཡིཿ རང་ལུས་དུས་གསུམ་ཚོགས་ཞིང་ལཿ ཞེན་མེད་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནིཿ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལཿ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོཿ ༀ་སརྦ་ཏཱ་ཐ་ག་ཏ་བྷུདྡྷ་ནཾཿགུ་རུ་བཛྲ་ཨ་ཙཪྱ་ཨ་ཀ་ལ་སཏྭ་པུ་ཛ་ཨུཥྛ་ན་ཡ་ཨརྨ་ནཾ་ནིཪྻ་ཏ་ཡ་མིཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷཿ སློབ་མར་དབབ་པའི་དབང་འདི་བཞིནཿ སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་གནས་གསུམ་ལསཿ འོད་འཕྲོས་སློབ་མར་ཐིམ་པ་ཡིསཿ སྒོ་གསུམ་དྲི་མའི་ཚོགས་སྦྱངས་ནསཿ བཞུ་བླུགས་གསེར་གྱི་ཞུན་ཐིགས་བཞིནཿ ཧྲཱིཿ ལས་སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་དམརཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲདཿ ཕྱག་གཡས་ཙན་དན་བེ་ཅོན་དང་ཿ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛདཿ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་སྨིན་མ་དང་ཿ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབརཿ དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་གཙུགཿ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྔོག་མ་དམརཿ ཕུམ་ཕུམ་གསེར་མདོག་རྟ་སྐད་སྒྲཿ ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར་ཞིང་གཡས་ཞབས་བསྐུམཿ གཡོན་བརྐྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ཿ རཏྣ་སྦྲུལ་ཆུན་ལ་སོགས་པསཿ སྐུ་ལ་བརྒྱན་ནས་མེ་ཀློང་བཞུགསཿ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུཿ ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་གདན་གསལཿ སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལྗང་རང་འོད་འཕྲོསཿ དེ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལུས་ལཿ ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཁྲབ་ཀྱིསཿ གཟུགས་ཕུང་ཡོངས་སུ་གཡོགས་པར་གྱུརཿ ཧྲཱིཿཀཱ་ཝ་ཙི་བཛྲ་རཀྵཿ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་བསྲུང་བར་བྱཿ དེ་ནས་གསང་གསུམ་དབང་ཞུ་དོནཿ གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན་རྗེས་ཟློས་བྱེདཿ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགསཿ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསང་གསུམ་ལྡནཿ དེང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་འཛིན་པསཿ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་མཛད་དུ་གསོལཿ ལན་གསུམ་ལྡབ་རྗེས་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགསཿ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལསཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་པོཿ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཡས་རྣམས་ཀྱིསཿ འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་ཿ གཡོན་རྣམས་དྲིལ་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་གརཿ འོད་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་ཞོན་ནསཿ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་གདན་གསུམ་སྟེང་ཿ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུརཿ ཀཱ་ཡ་
Chinese
马头明王镇伏三界灌顶仪轨四身之苗 马头明王镇伏三界灌顶仪轨四身之苗 ༄༅། །殊胜正法大乐道，马头明王镇伏（三界）灌顶仪轨四身之苗。顶礼马头明王！ 所净为如来藏性，所净为蕴界处垢，能净以四灌顶净治，顶礼令圆满四身之根本上师。 具足智悲力之金刚上师，于莲花大自在坛城中，为引入弟子并摄受故，于此明示四灌顶之次第。 彼即上师与弟子二者，无有缺失具多功德，于时日星宿圆满之日，供品与资具灌顶仪轨之，念诵如是圆满之时，地仪轨布施三份等，先前需行持者行持后，设坛城或彩粉或，唐卡本尊众会集，随广大或简略而行，安住处所依及所依本尊，虽为表征物之坛城，然所表征自生智慧之，体性自性大悲三者，虽于所化之意前显现，然义上生住灭三者离。 是故世俗有相法，于空与非空无缘之状态中，于具信弟子大众前，沐浴已驱除障碍修护轮。 令献曼扎宣说历史，如阶梯般由下而上行，彼即首先皈依者，如共同乘一般，皈依如是随念诵。 诸佛正法与僧众，体性为怙主上师，直至证得菩提藏，皈依祈请以慈悲摄受。 念诵三遍为从下劣道解脱故，为发菩提胜心之义，常忏悔支分七法者，三宝三根本自性，上师莲花大自在前，皈依供养忏悔罪聚。 随喜善法转法轮，祈请住世善根之聚，为令众生证得佛果而回向，随念诵三遍，发心真实此随念诵三遍，令作最初之愿及，第二行及第三念诵时，忆念二者坚固之义，直至菩提藏，诸佛正
English
Hayagriva Subjugating the Three Realms Empowerment Ritual: Seed of the Four Kayas Hayagriva Subjugating the Three Realms Empowerment Ritual: Seed of the Four Kayas ༄༅། །The Supreme Dharma of Great Bliss Path, Hayagriva Subjugating (the Three Realms) Empowerment Ritual: Seed of the Four Kayas. Homage to Hayagriva! The object to be purified is the essence of the Tathagatagarbha; the objects to be purified are the aggregates, elements, and sense bases' impurities; the means of purification is the complete cleansing with the four empowerments; I prostrate to the Lama who perfects the four kayas. The knowledgeable, compassionate, and powerful Vajra Master, within the mandala of the great powerful lotus, in order to introduce disciples and to take them under his care, here clarifies the order of the four empowerments. That is, both the master and the disciple, flawless and possessing many qualities, on a day when the time, date, and constellations are auspicious, when the offerings and implements of the empowerment ritual, and the recitations are all complete as they should be, after performing the preliminary practices such as the ground ritual and the offering of three portions, etc., constructing the mandala with colored powders or, a painted cloth with the assembly of deities, according to the extent of elaboration or simplicity, the dwelling place, the support and the supported deities, although the mandala is a symbolic object, yet the signified, the three aspects of self-arisen wisdom, essence, nature, and compassion, although appearing to the minds of those to be tamed, in reality, are free from the three aspects of arising, abiding, and ceasing. Therefore, the conventional, characterized Dharma, in a state of emptiness and non-emptiness, in front of the assembly of faithful disciples, having bathed, dispelled obstacles, and meditated on the protective circle. Instruct to offer the mandala and narrate the history, proceeding upwards like a ladder, that is, first, the refuge, as in the common vehicle, recite the refuge as follows. The essence of the Buddhas, Dharma, and Sangha, is the glorious protector Lama, until attaining the heart of enlightenment, I take refuge, please care for me with compassion. Saying three times to turn away from the inferior path, for the sake of generating the supreme Bodhicitta, the seven-branch practice of constant confession, the essence of the Three Jewels and Three Roots, before the Lama Padma Wangchen, I take refuge, make offerings, and confess the accumulation of misdeeds. I rejoice in virtue, turn the wheel of Dharma, request to remain, the accumulation of merit, is dedicated so that all beings may attain Buddhahood, recite three times, this actual generation of Bodhicitta, recite three times, causing the first aspiration and, with the second, the engagement, when saying three times, remembering the meaning of the stability of both, until the heart of enlightenment, the Buddhas, the
Chinese
于彼等皈依之，于法及菩提萨埵之，众会亦如是皈依之。如昔之善逝，发菩提之心，于菩提萨埵之学处，彼等次第安住如是，我亦为利有情故，发菩提之心，如是学处亦，次第而学之。三处心意赞叹者：今时我命有果实，得人身已善获得，今日生于佛陀族，今已成佛子。我以今日救护一切之，于眼前有情善逝及，中间安乐已请为宾客故，天与非天等皆欢喜。如是说已，胜彼之法，为取五部之律仪故，于此随诵三次作。祈请世尊莲花自在，坛城圣众垂念。我等瑜伽修持者，从此时起至菩提间，别解脱及菩提心，持明咒之誓言总，特别是五部之誓言等，如法受持。未度者度，未脱者脱，未出息者出息，安置众生于寂灭。如是及如外行之义，合掌并花，如是祈请作。莲花自在足下礼，于希求解脱道胜我者，马头明王权与悉地等，于何怙主而祈请，引入大乘缓道及，祈速赐智慧明觉。三说已，面罩献花，以猛咒三十五，驱逐障碍众。其后如是提问：子汝为谁喜何事？答以此之随诵作：我乃贤劫大乐也，我喜大乐。彼之答复如是说：彼之于汝作何事？又答此之随诵作：乃是胜佛之瑜伽。如是说已，最终如是观：上师明观为本尊心间，化身之本尊迎请诸弟子，入于坛城之中观想。右手令执金刚杵，子汝来此何安乐，事业次第而行及，执持身语意之金刚。
English
I take refuge in them, and likewise in the Dharma and the assembly of Bodhisattvas. Just as the Sugatas of the past generated the mind of Bodhi, and as they gradually abided in the precepts of the Bodhisattvas, so too, for the sake of benefiting beings, I shall generate the mind of Bodhi, and likewise, I shall gradually learn the precepts. The three-fold praise of the mind: Today my life has fruit, I have well obtained the state of man, today I am born into the Buddha's lineage, now I have become a son of the Buddha. Today, in the presence of all saviors, I have invited beings, the Sugatas, and the intermediate bliss as guests, may the gods and non-gods rejoice. Having said this, in order to take the vows of the five families, which are superior to that, repeat this three times. May the Bhagavan Padmavangchen, the assembly of deities of the mandala, be mindful. From this time until enlightenment, we yogis and practitioners will uphold the vows of individual liberation and the mind of enlightenment, the general vows of the Vidyadhara mantra, and especially the vows of the five families, in accordance with the Dharma. Liberate those who have not been liberated, release those who have not been released, breathe life into those who have not breathed, and place sentient beings in Nirvana. Thus, and like the meaning of external conduct, with palms together and flowers, make this supplication. I prostrate at the feet of Padmavangchen. To me, who desires the supreme path of liberation, grant the power and siddhis of Hayagriva, and to whom do I pray for refuge, and lead me slowly into the Great Vehicle, and quickly bestow wisdom and knowledge. After saying it three times, offer flowers with a mask, and dispel the assembly of obstacles with the thirty-five wrathful mantras. Then ask this question: Son, who are you and what do you like? Answer by repeating this: I am the fortunate great bliss, I like great bliss. In response to that, say this: What does that do for you? Again, answer by repeating this: It is the yoga of the supreme Buddha. Having said that, finally visualize this: From the heart of the guru, who is clearly visualized as the deity, the emanation deities invite the disciples into the mandala. Place the vajra in the right hand, son, come here, what is comfortable, proceed in the order of activities, and hold the vajra of body, speech, and mind.