Tibetan
ཅེས་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། འཚོ་བའི་ལས་མཐའ་སྟེ་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོས་བསྲེངས་ནའང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དབྱེ་བས་གཟུགས་མེད་དང་། ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་འགགས་པ་སྟེ་ལུས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་དེ་ནི་གཉིད་འཐུག་དང་བརྒྱལ་བའི་སྐབས་ལྟར་གནས་ཤིང་། ནམ་ཞིག་འཆི་ཁར་བབས་ཚེ། དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནུས་པ་ལས་གནས་ངན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཁོམ་ལྡན་གྱི་ལུས་མིན་ཞེས་པའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པའི་ཁྱོགས་ཏེ་བཏེགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་ཡང་། དེ་ཡི་འདུ་ཤེས་སམ་ཀུན་སློང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་མི་དགེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ཞིང་གཞུངས་པ་སྟེ། དེའི་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ནི་བླང་བྱའི་དགེ་བ་སྤང་ཞིང་དོར་བྱའི་སྡིག་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་ལས་བཟང་ངན་འཆོལ་བའི་ནགས་ཚལ་རྒྱུས་མེད་པའི་གནས་ན་བྱིས་པ་གྲོགས་མེད་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་སྟེ་ངག་ལྐུགས་པ་ཚིག་གི་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་དང་། ཡིད་ལྐུགས་པས་དགེ་སྡིག་ཤན་མི་འབྱེད་པ་རྣམས་ནི། །འཕགས་པའི་དེད་དཔོན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཀྱང་། བྲག་ཆའི་ཆོ་ག་བཟུང་བའི་བྲག་རིའི་དྲུང་དུ་དགེ་སྡིག་གི་སྐད་ཆ་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་ཅ་ཅོ་ཙམ་ལས་ལན་ལྡོན་མི་ནུས་པ་བཞིན། དགེ་སྡིག་སོགས་ཀྱི་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་འབྲོག་དགོན་ཆེན་པོར་སྟེ་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་གིས་སེམས་བག་མི་ཕེབ་པས་གདུང་བའོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུར་གྱུར་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བརྒལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལུས་རྟེན་རྣམ་རིག་གི་བ་དན་ག་ཡོ་བ་ཅན་འདི་ཐོབ་ནས། སླར་ཡང་ཐར་ལམ་མི་གཉེར་ཞིང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསླབས་པའི་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་གི་བླང་དོར་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གཙེས་པ་ལྟ་བའི་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་བའོ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་བའི་བསྐལ་བ་ནི་མུན་པའི་བསྐལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གཅོང་རོང་གི་གནས་སུ་མུན་ནག་འཐུག་པོར་ཞུགས་པ་གད་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་དེ་ཉིད་སླར་ཡར་ལ་བདེ་བའི་སར་ཨེ་སླེབ་ཀྱིས་རེ་བས་ལྡང་བར་བརྩོན་ཀྱང་ལམ་མིན་རྒྱུན་ལྡན་ཏེ། ལས་ངན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཉམ་ངའི་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ཡང་སྡིག་པས་འཕང་བཞིན་སྡུག་བ
Chinese
这是显示没有（空性）的方式。即使以非常长的寿命来延长生存的尽头，也没有丝毫机会对轮回的痛苦感到厌倦，因此是无色界。听闻和思考的所依中断，即无身和无意识的天神，就像深度睡眠和昏厥的时候一样存在。一旦面临死亡，在那里出生的原因就是十善和无色界的禅定。由于它的力量，对堕落到恶劣境地持有错误的看法，因此不是闲暇圆满之身。第二句诗的意思是，即使极度依赖于双足的抬举，但由于他的意识或动机不是福德，所以被束缚并被置于不善的控制之下。那些擅长其工作方法的野蛮人，抛弃了应该接受的善，接受了应该抛弃的罪恶，非常愚蠢，以至于在善恶混杂的森林里，就像一个无助的孩子在陌生的地方游荡。丧失了感官的誓言，即口语迟钝，无法理解言语的表达，以及心智迟钝，无法区分善恶的人们。即使他们遇到了圣者的导师，佛陀和菩萨的化身，善良的导师们，就像在拿着石头的仪式的悬崖边，无论说多少善恶的话语，也只能发出嘈杂的声音，无法回应一样。由于无法理解善恶等表达，所以在喧嚣和散乱的大寺院里，内心感到不安而痛苦。由于出生的因缘，成为其他三者的原因，获得了像超越大海的大船一样的，身体作为所依、心识作为旗帜的摇摆不定的身体。然而，不再寻求解脱之道，不对佛陀的出现感到高兴，并且对善良导师所教导的行善断恶的取舍持有错误的看法，这就像被魔鬼折磨一样，被其控制。诸佛所抛弃的劫是黑暗的劫。那就像进入峡谷之地，陷入浓厚的黑暗之中，从悬崖上坠落一样，即使希望再次回到幸福之地而努力站起来，但那不是道路，而是常态。由于恶业的原因，堕落到痛苦的境地，越来越向下沉沦，而且还被罪恶所抛弃，遭受痛苦。
English
This shows the way of non-existence (emptiness). Even if the end of survival is prolonged with a very long life, there is not even the slightest opportunity to be weary of the suffering of samsara, therefore it is the formless realm. The basis of hearing and thinking is interrupted, that is, the god without body and consciousness exists like in a state of deep sleep and fainting. Once faced with death, the cause of being born there is the ten virtues and the samadhi of the formless realm. Because of its power, holding wrong views about falling into bad states, it is not a body with leisure and endowments. The meaning of the second verse is that even if one relies heavily on the lifting of two feet, because his consciousness or motivation is not merit, he is bound and placed under the control of non-virtue. Those barbarians who are skilled in their methods of work, abandoning the good that should be accepted and accepting the evil that should be abandoned, are so ignorant that in the forest where good and evil are mixed, they are like a helpless child wandering in an unfamiliar place. Those who have lost the vows of the senses, that is, those who are verbally dull and cannot understand the expression of words, and those who are mentally dull and cannot distinguish between good and evil. Even if they meet the guides of the noble ones, the incarnations of Buddhas and Bodhisattvas, the virtuous teachers, it is like at the cliff where the stone ritual is held, no matter how much talk of good and evil is spoken, it can only make noise and cannot respond. Because of not being able to understand expressions such as good and evil, in the noisy and distracting great monastery, the mind feels uneasy and suffers. Due to the cause of birth, becoming the cause of the other three, having obtained this wavering body, like a great ship crossing the ocean, with the body as the basis and consciousness as the flag. However, no longer seeking the path of liberation, not being pleased with the appearance of the Buddha, and holding wrong views about the acceptance and rejection of doing good and abandoning evil taught by the virtuous teacher, it is like being tormented by a demon, being controlled by it. The eon abandoned by the Buddhas is the dark eon. That is like entering a valley land, falling into thick darkness, falling from a cliff, even if one hopes to return to a happy place again and tries to stand up, that is not the road, but the norm. Due to the cause of bad karma, falling into a state of suffering, sinking lower and lower, and also being abandoned by sin, suffering.
Tibetan
སྔལ་སྣ་ཚོགས་འཐོར་རླུང་འཁྲུགས་པའི་གནས་རིགས་རྣམས་སུ་ངལ་ཞིང་སྐྲག་པ་དང་བཅས་པའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྙོག་པ་ཅན་སྟེ་ཆོས་ལ་མི་མཐུན་པར་ཕྲག་པ་དོག་པའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོའི་སྐྱོན་ཆེན་ལ་བསམ་ནས་རང་གིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་བ་དོན་ཡོད་པར་མཛོད་གཅིག་ཅེས་པའོ། །རང་རྒྱུད་རྟེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་ལུས་ཐོབ་ནའང་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་རིས་ཆད་བློའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེར། དུག་ལྔ་འཁྲུགས་དང་བླུན་རྨོངས་བདུད་ཀྱི་ཟིན། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་ལས་ངན་མཚོ་ཆེན་བརྡོལ། །གཞན་དབང་འཇིགས་སྐྱོབས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟེ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། འཆང་བ་དམ་ལྡན་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྩུབ། །འཁོར་བར་མི་སྐྱོ་དད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ཆོས་ལ་སེམས་པ་བྲལ། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རིས་ཆད་བློ་ཡི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་འོང་ངེས་ཡིན་པ་གཞུང་གཞན་ན་འཐོར་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་བདེའི་ཆེད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ། །འབྱོར་པ་བཅུ་ལས་དང་པོ་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི། ཡུལ་དབུས་ས་གཞི་གཙང་མར་དབང་པོ་ཚང་། །ཡན་ལག་རབ་རྫོགས་དད་པའི་གནས་ལ་དད། །ལས་མཐའི་མེ་ཏོག་སྡིག་ཐོས་མ་བཅོམ་པའི། །མི་འགྱུར་དཔག་གསམ་ལྗོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དཔོང་ཚང་། ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། ཅེས་དང་། གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། རྒྱལ་བ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་འཇིག་རྟེན་འབྱོན། །ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བསྟན་པའི་ཚལ། །ནུབ་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་དེ་བས་ཉུང་། །གང་ཕྱིར་རང་ཉིད་འབྱོར་བའི་ལྗོན་པ་དང་། །གཞན་དབང་རྐྱེན་གྱིས་འབྱོར་བའི་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར། ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུང་། བསྟན་པ་གནས་དང་དེའི་རྗེས་ཞུགས། གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའོ། །ཅེས་རང་འབྱོར་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལ་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་འབྱོར་བ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟ་བུ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུས། །དལ་བ་བརྒྱད་ལ་འཁྱུད་འདི་སླར་མི་རྙེད། །ཅེས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དཔེའོ། །དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་ཚུལ་ནི། །ཅིའི་
Chinese
在各种各样混乱的风暴肆虐的地方，伴随着疲惫和恐惧，那些非福德的业是麻烦的，即与佛法不一致，心胸狭窄的八种无暇的巨大过患，要考虑到自己难以获得的闲暇，使之有意义，这是一点。 自己相续以所依而生的八无暇没有产生，即使获得了人身，由于突发因素的八无暇和种姓断绝之心的八无暇阻碍佛法的方式，也在《如意宝》中说：五毒纷乱，愚昧无知被魔所控制，懒惰者和恶业如大海般涌现，受他支配，恐惧救护，如法炮制，是突发因素的八种无暇。又说：执持誓言，具足誓言，行为极其粗暴，不厌离轮回，没有丝毫信心，不行善，作恶业，对佛法不专心，违犯律仪和誓言，称为种姓断绝之心的八种无暇。如是，这十六种无暇，即使获得身体也必定会到来，虽然在其他论典中以分散的方式存在，但在此，全知二尊为了易于理解而进行了总结和安排。 十种圆满中的第一个，自身圆满五种是：国土中心，地基清净，根 पूर्ण（藏文，梵文 देह पूर्णता，梵文罗马拟音 deha pūrṇatā，汉语字面意思：身体圆满），肢体极其圆满，对信仰之处有信心，业际之花，没有被罪恶所摧毁的，不变如意树极其稀有。如是说：人身，生于中心，根 पूर्ण（藏文，梵文 देह पूर्णता，梵文罗马拟音 deha pūrṇatā，汉语字面意思：身体圆满），肢体齐全，业际未颠倒，对处所生信。他圆满五种是：胜者优昙婆罗花降临世间，开启佛法之花的教法之园，安住于不灭之处，依靠圣者的荫凉，更为稀少。因此，自己是圆满的如意树，他缘是圆满的优昙婆罗花。如是说：佛陀降临并宣说佛法，教法住世并随之修行，为他人从内心深处关爱。如是，自身圆满犹如如意树，对他缘的圆满犹如优昙婆罗花，二者的功德，以十种圆满，缠绕八暇，此不再得。这是闲暇圆满难以获得的比喻。那么，闲暇圆满难以获得的方式是：什么
English
In all sorts of places where scattered storms rage, burdened and frightened, those non-virtuous deeds are troublesome, that is, inconsistent with the Dharma, the narrow-mindedness of the eight kinds of great faults of leisurelessness, considering that one's own hard-to-obtain leisure makes it meaningful, this is one point. The eight leisurelessnesses that arise from one's own continuum due to the basis have not arisen, and even if one obtains a human body, the way in which the eight leisurelessnesses of sudden causes and the eight leisurelessnesses of lineage-severed minds obstruct the Dharma is also stated in the Wish-Fulfilling Jewel: The five poisons are in turmoil, ignorance is controlled by demons, the lazy and evil deeds are like a great sea, being controlled by others, fearing protection, and imitating the Dharma, are the eight leisurelessnesses of sudden causes. It also says: Holding vows, possessing vows, behavior is extremely rough, not weary of samsara, without the slightest faith, not doing good, doing evil, not focusing on the Dharma, violating vows and commitments, are called the eight leisurelessnesses of lineage-severed minds. Thus, these sixteen leisurelessnesses will surely come even if one obtains a body, although they exist in a scattered manner in other treatises, here, the two omniscient ones have summarized and arranged them for the sake of easy understanding. The first of the ten endowments, the five self-endowments are: the central country, the pure land, the senses are complete, the limbs are extremely complete, having faith in the place of faith, the flower of the end of karma, not destroyed by sins, the unchanging wish-fulfilling tree is extremely rare. As it is said: A human body, born in the center, senses are complete, limbs are complete, the end of karma is not reversed, having faith in the place. The five other endowments are: the Victorious Udumbara flower comes into the world, the garden of teachings that opens the flower of the Dharma, abiding in the indestructible place, relying on the shade of the holy ones, is even rarer. Therefore, oneself is the wish-fulfilling tree of endowment, and the other condition is the Udumbara flower of endowment. As it is said: The Buddha comes and speaks the Dharma, the teachings abide and are practiced accordingly, caring for others from the depths of one's heart. Thus, one's own endowment is like a wish-fulfilling tree, and the endowment of other conditions is like an Udumbara flower, the qualities of both, with the ten endowments, embracing the eight leisures, this will not be found again. This is a metaphor for the difficulty of obtaining leisure and endowment. So, the way in which leisure and endowment are difficult to obtain is: what
Tibetan
ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་མ་འཕྲད་པའི་དཔེ་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་དང་། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། མི་དང་དུད་འགྲོ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྐར་མས་ཕྱེ་བའི་དེ་སྙེད་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་སྦྱར་བས་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་དལ་བའི་གྲུ་ཆེན་དེ། ལུས་རྟེན་འདི་སྲོག་དབང་གིས་འཛིན་པ་མ་བཏང་བའི་དུས་འདིར། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐའ་མ་བརྒལ་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལམ་མགྲོན་པོས་དོན་གཉེར་བ་ལྟ་བུ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཆུའི་ཕར་ཁར་བགྲོད་འདོད་པས་སྐབས་བཙལ་བའི་དོན་མ་བསྒྲུབས་ན། མཉན་པ་འབྲས་མེད་བགྱིད་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་འདུ་འཛི་དང་། ལེ་ལོ་སྤངས་ནས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དགོས་པའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་བསྡུས་འགྲེལ་ལོ། ལེའུ་དང་པོ།