Tibetan
ས་སོ། །བདེ་ཀློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཉག་གཅིག་པ། །ཆོས་སྐུ་བྱ་རྩོལ་བསམ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས། །འགྲོ་དྲུག་ཁམས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་བོ། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་སྐུ་གསུམ་དམ་པ་རྣམས། །རང་རིག་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་རང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་འགྲོ་དྲུག་ཁམས་ཀྱང་ཐིག་ལེར་ཟླུམ། །འོན་ཀྱང་མ་རྟོགས་སྐྱེ་བོར་ཨ་འཐས་སྣང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་སྒྱུ་མའི་རྨི་ལམ་ཙམ། །འཁྲུལ་གཞི་ལས་ཉོན་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ། །དཔྱད་ན་བྲལ་བའི་ངོ་བོས་དབེན་པ་དེ། །གདོད་མའི་གཞི་ལ་འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་བས། །ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཞི་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རང་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔེ་དོན་དུ་མས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རང་ཤར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །སྟོང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་བྲལ། །ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་ངང༌། །འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས། །ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་མེད་མཉམ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཕྱོགས་ཡན་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །སྔ་ཕྱི་ངེས་མེད་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད། །ངང་གིས་འོད་གསལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །ཡོངས་གྲགས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ། །དེ་ལས་སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །འཆར་གཞི་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་ཤར། །འོད་ལྔ་ནང་གསལ་ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣང༌། །སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་སྣང་བ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་བའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། །སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་མེད་སྣང་སྟོང་བའི་གཟུགས། །རིག་རྩལ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་འདས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །རྟེན་འབྲེལ་ཐ་སྙད་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མིན། །སྒྱུ་མའི་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཡེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཀྱང་རིག་པའི་གཤིས། །ཡོད་མེད་གང་དུ་མ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་དང༌། །ཀུན་ཁྱབ་ཡབ་དང་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །བཏང་བཞག་ཏིང་འཛིན་དམིགས་མེད་ལུང་ཆེན་གནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཁྱབ་བདལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང༌། །སྐྱེ་མེད་འགགས་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ། །ཀུན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་སྐལ་བཟང་གིས། །སོ་སོར་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་ཡུལ། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་མིན། །སྨྲ་རྣམས་འཁྲུལ་ཞིང་ཐོག་ཕེབས་རང་རིག་ཡུལ། །འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་རིག་པ་སོར་གནས་ལ། །བྱིང་རྒོད་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་རོལ་བའི་རྩལ། །གོལ་སྒྲིབ་ཡུལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི། །གསེར་གླིང་ཡུལ་ཕྱིན་ས་རྡོ་མི་རྙེད་བཞིན། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཅི་སྣང་ཡང༌། །ཡེ་ནས་རང་ཤར་ཞིང་ཁམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྲལ། །རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་ཐུན་སྦྱོར་མི་ཤེས་པར། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་པ་ཡོངས་དག་ལས། །རྐྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །རང་ངོ་ཤེས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད། །ལོགས་སུ་ལྟ་བསྒོམ་འཚོལ་རྣམས་རྨོངས་པ་འོ། །ཅི་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་པས། །རང་བབས་གཉུག་མའི་ངང་ལས་མ་འཆོལ་ཅིག །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །འོད་གསལ་དྲི་མེད་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ངོ་བོ་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་སྣང་བའི་ཆ། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔལ་དུ་ཡེ་ནས་ལྡན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་གྲོལ་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌། །སྣང་སྟོང་ཟིལ་གནོན་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས། །རིག་པ་གཟུང་འཛིན་སྣང་སྟོང་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མཁས་པས་རྟོགས་པར་བྱས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔེ་དོན་དུ་མས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་ཤིང༌། གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་ཡང་དག་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་དང༌། །དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲུང་དུ་མེད། །རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱས་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཉི་མའི་ངོ་བོ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ངང་གིས་གསལ་བ་ལྟར། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་གིས། །མ་བསྒྲིབས་
Chinese
萨！ 乐空菩提心为唯一。 法身勤作思议境，已超越。 六道众生界与圆满之佛陀， 于自生觉性中皆证悟。 引导众生之三身圣者们， 于自觉乐空之中任运成就故， 不需寻觅，本初不变自生也。 如是六道众生界亦圆为明点， 然未悟众生执为实有显现。 瑜伽士而言如幻梦一般。 迷乱之基，烦恼一与多之边， 若分析，以离之自性而寂静者， 于原始之基，轮涅皆得解脱故， 乃任运成就菩提胜妙之自性。 大圆满文殊心滴中，开显基之诸法本来自生之品第二。 大圆满文殊心滴中，以多喻义开显基法性之自性品第三。 诸法皆由菩提心而自生故， 诸佛之意融为一体。 如虚空般空明离戏无执着， 心性自生智慧离名相。 法身之精华任运成就离戏之状态， 显现方式无有阻碍如水中月影。 虽显现种种，然于实义上无有成立故， 于法身中无有可得，等同虚空。 从本来清净之法性， 无有先后决定，本初即是平等性。 如太阳之轮自然光明， 无有遮蔽，通彻菩提心之状态。 本体、自性、大悲三身， 周遍于一切世俗轮涅。 由此，显有如镜中之影像， 显现之基无有阻碍，显现种种现象。 如五光内明之水晶球， 由证悟与未证悟之缘而显现轮涅。 心性清净，显现任运圆满， 称之为具足一切胜妙之空性界。 从生、住、灭三者显现之时起， 稍微未成立，显现为空性之相。 觉性之种种运作，无论显现何种轮涅， 皆是缘起假名而已，实义上并非如此。 如幻梦一般了知。 本初轮涅一切皆是觉性之体性， 无论有无皆不成立之法界， 以及周遍一切之父与生
English
Sa! The bliss-void Bodhicitta is the only one. The Dharmakaya transcends the realm of effort and thought. The realms of the six classes of beings and the perfect Buddhas, Are all awakened within the state of self-arisen awareness. The guides of beings, the noble three Kayas, Are spontaneously accomplished in the state of self-awareness, bliss, and emptiness. Without searching, it is the unchanging, self-arisen nature from the beginning. Likewise, the realms of the six classes of beings are also rounded into a bindu. However, to the unawakened beings, it appears as clinging. To the yogi, it is merely like an illusory dream. The basis of delusion, the extremes of one and many afflictions, When examined, are devoid of inherent existence. In the primordial ground, samsara and nirvana are completely liberated, Therefore, it is the nature of spontaneously accomplished supreme Bodhi. From the Great Perfection, the Heart Drop of Manjushri, the second chapter: Showing that the dharmas of the ground are self-arisen from the beginning. From the Great Perfection, the Heart Drop of Manjushri, the third chapter: Showing the nature of the ground, the nature of reality, through various examples and meanings. Since all dharmas arise spontaneously from Bodhicitta, The intentions of all Buddhas merge into one. Like the sky, empty, clear, free from elaboration, without object of focus, The nature of mind is self-arisen wisdom, free from characteristics. The essence of the Dharmakaya is spontaneously accomplished, free from elaboration, The way it appears is unceasing, like the reflection of the moon in water. Although various things appear, they are not established in reality, Therefore, in the Dharmakaya, there is nothing to grasp, it is equal to the sky. From the beginning, the nature of reality is pure, Without prior or later determination, it is equal from the beginning. Like the spontaneously clear and radiant center of the sun, Unobstructed, transparent, in the state of Bodhicitta. Essence, nature, and compassion, the three Kayas, Completely pervade all of samsara and nirvana. From that, phenomena appear like reflections in a mirror, The basis of appearance is unceasing, various phenomena arise. Like a crystal ball, the five lights are clear within, Due to the conditions of realization and non-realization, samsara and nirvana appear. The nature of mind is completely pure, appearances are spontaneously perfected, It is called the sphere of emptiness, possessing all supreme qualities. From the very moment of the appearance of arising, abiding, and ceasing, It is slightly unestablished, the form of empty appearance. Whatever arises, the various activities of awareness, samsara and nirvana, Are merely interdependent labels, not real in meaning. Know it to be like an illusory dream. From the beginning, all of samsara and nirvana are the nature of awareness, The Dharmadhatu, where neither existence nor non-existence is established, And the all-pervading Father and the all-creating Yo
Chinese
母的法界中，放下禅定无缘大处所，任运自成周遍无间断的虚空，无生无灭融于一个明点中，对一切无有聚散然贤善者，各自唯是自智之境，超离思说之境故非所知，语者迷乱如中雷击自明之境，于离变动之觉性安住时，任运生起沉掉分别之游舞，无有迷乱对治之境任运大圆满，如至金洲不见土石般，是故三界六道无论显现何，本来自生刹土金刚界，自性大圆满中已成佛，故离好坏取舍分别念，某些愚者不了双运，执持二净极迷乱，从忽尔杂染之相完全清净中，无须从他处寻觅因位佛，若识自面迷乱对治自然断，别求观修寻觅皆是愚痴者，无论显现何皆未离法界，故莫离本来自在之状态，任运智慧如意宝，光明无垢周遍轮涅一切，体性超离境而显现分，本自具足所欲生起之吉祥，四边解脱觉性法性界，显空力伏超离有无边，三时平等法界无为法，觉性离能所显空之，法身本来现证成佛之，自性即是智者所证悟，大圆满文殊心滴中，以多重譬喻阐释基位法性自性之品第三竟。 大圆满文殊心滴中，阐释一切法超离因果勤作，基位融入菩提心中之品第四竟。 如是于真实觉性之体性中，无有见修果坛城生圆，无有灌顶誓戒律仪可守护，超离次第勤作因果所作之法，如日之体性未被云所遮蔽，如从虚空界自然明朗般，觉性之体性未被因果善恶所遮蔽
English
In the realm of the Mother, the state of letting go in meditation is the great, unconditioned space. The spontaneously accomplished, all-pervading, and continuous expanse. Unborn and unceasing, it is rounded into a single bindu. Although there is no gathering or dispersal for all, for the fortunate ones, it is the realm of their own individual wisdom alone. Because it transcends the realm of thought and expression, it is not an object of knowledge. Those who speak are confused, like being struck by lightning, it is the realm of self-awareness. When the unchanging awareness abides in its own place, whatever arises, whether sinking or rising, is the play of its own skill. The great spontaneously accomplished state, without the realm of delusion or obscuration, is like going to the Golden Isle and not finding earth or stones. Therefore, whatever appears in the three realms and six classes of beings, is the self-arisen realm of the Vajra-dhatu from the very beginning. Because it is enlightened in the Great Perfection of self-nature, it is free from the discrimination of good and bad, acceptance and rejection. Some ignorant ones do not understand union, and are extremely confused in grasping at the two purities. From the complete purification of the adventitious stains, there is no need to seek the Buddha of conditions elsewhere. If you recognize your own face, delusion and obscuration will be cut off by themselves. To look, meditate, and seek separately is ignorance. Since whatever appears does not move from the realm of Dharma, do not stray from the natural state of your own being. The spontaneously accomplished wisdom is a precious jewel, its clear and stainless light pervades all of samsara and nirvana. Its essence transcends the realm of objects, and the aspect of its appearance is naturally endowed with the glory of fulfilling all desires. The four extremes are liberated, awareness is the realm of Dharma-nature, the force of appearance and emptiness subdues, it transcends the extremes of existence and non-existence. The equality of the three times is the unconditioned Dharma-dhatu. Awareness is free from grasping and appearance-emptiness. The Dharmakaya is primordially enlightened. The wise realize that it is the very nature itself. This concludes the third chapter of the Great Perfection Manjushri's Heart Drop, which explains the nature of the ground Dharma-nature with various examples and meanings. This concludes the fourth chapter of the Great Perfection Manjushri's Heart Drop, which explains that all dharmas transcend cause, effect, effort, and accomplishment, and that the ground is integrated into the Bodhicitta. Thus, in the essence of true awareness, there is no need to view, meditate, act, or cultivate the mandala of result, generation, or completion. There is no need to protect empowerment, vows, or precepts. It transcends the dharma of gradual effort, cause, and effect. Just as the essence of the sun is not obscured by clouds, but naturally clear from the realm of the sky, the essence of awareness is not obscured by cause, effect, virtue, or sin.