Back to the library

jmp2203 The White Lotus Garland A Summary of the Sections of Entering the Wise.g2.0f

Tibetan

་ཀྱི་ཁྱད་པར། ༥ དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར། ༦ ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྱད་པར། ༧ དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི། ༨ རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི། ༩ རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོར་བས་ཟིན་མ་ཟིན། ༡༠ རྟག་མི་རྟག ༡༡ འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ། ༡༢ རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་མ་བཅས། ༡༣ རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཡིན་མིན། ༡༤ གཅོད་བྱེད་གཅད་བྱ་ཡིན་མིན། ༡༥ མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་མིན། ༡༦ བྱུང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཞར་བྱུང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཅས། ༡༧ དང་པོ་ནས་བཅུ་བདུན་བར་གཞུང་ལྟར་རིམ་བཞིན་གསལ་ལོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སོགས། འདི་ལ་རྟེན་བཅས་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁམས་གོང་འོག་གི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ཐོབ་ཚུལ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར། མ་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རབ་དབྱེའི་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། ༈ ། 通达处 གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་ 22-3-4b བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཞར་བྱུང་དུ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཤད་ཅིང་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ། དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་ཚུལ། དེའི་རབ་དབྱེ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ་དང་བཞི། དང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ཡང་མི་གནས་སོགས། གསུམ་པ། ཕུང་པོ་ལྔས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སོགས། བཞི་པ་གོང་དུ་ཁམས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཁམས་ཐ་མ་གཉིས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་ཆེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དེས་མཚོན་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྐབས་འདིར་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བློ་དང་སོགས། འདི་ལ་རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་དང་། དེའི་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། དབྱེ་བསྡུ། སྤྱི་བྱེ་བྲག །རྫས་རྟགས། སྣང་སེལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན། འགལ་འབྲེལ། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ། ཆོས་ཆོས་ཅན། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད། ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སོགས། གསུམ་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ 22-3-5a ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སོགས། ༈ ། 通达缘起 བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་

Chinese

五、善与非善无记的差别; 六、外与内的差别; 七、同样地,有对境与无对境的差别; 八、有分别与无分别的差别; 九、是否被自续的感受所摄持; 十、常与无常; 十一、能执与所执; 十二、有寻伺与无寻伺; 十三、是否为微尘积聚; 十四、能断与所断; 十五、是否为见道与修道所断; 十六、三有(指欲有、色有、无色有)的差别,以及顺带提及的根的差别; 十七、从第一到第十七,按照经论的顺序依次阐明。 第十八,根的差别是:对于诸根,有各自的识等,这有依凭与相似的差别; 上下界的根的差别;获得天眼和天耳的方式;以及对于此,色等的差别;未讲述的还有其他五种。 第三,总结时,在‘界’的部分已说明。 通达处 第三,关于处(སྐྱེ་མཆེད་,skye mched,十二处)的解释,分为总的解释、详细的解释,以及顺带解释界与处的总结,共三个部分。第一部分包括: 确认十二处; 阐述其定义; 说明一切法如何包含于其中; 以及将其分类归于其他处。以上共四点。第一,十二处等;第二,此亦不住等;第三,五蕴包含一切有为法等;第四,如前所述,在界的部分等。 第二部分,详细解释,阐述从最后两个界(法处和意处)引申出的名相的安立,总的说明意识的名相使用方式,详细解释主要的名相种类,由此可以理解其他。分为三点:第一,在此处,意与法等;第二,因此,一切所知皆为智等。此处有有分别与无分别,以及其状态的差别;分类与总结;总相与别相;自相与共相;现与遮;能境与所境;相违与相关;体相、相、所依三者;法与有法;能诠与所诠;知、说、行三者等的区分。 第三,通过这些可以理解等。第三部分,解释蕴、界、处的总结,即如此蕴、界、处的名相等。 通达缘起 第四,关于缘起,简要说明其意义的本质,详细解释其意义,以及包含必要性的总结,共三个部分。第一,何为缘起?等;第二部分包括外缘起、内缘起,以及二者共同的缘起。

English

5. The difference between virtuous, non-virtuous, and neutral. 6. The difference between outer and inner. 7. Similarly, the difference between with object and without object. 8. The difference between with conceptualization and without conceptualization. 9. Whether or not it is grasped by the feeling of one's own continuum. 10. Permanent and impermanent. 11. Grasper and grasped. 12. With investigation and without investigation. 13. Whether or not it is an accumulation of particles. 14. That which cuts and that which is cut. 15. Whether or not it is to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation. 16. The difference between the three realms (desire realm, form realm, formless realm), and the difference between the faculties incidentally. 17. From the first to the seventeenth, they are explained sequentially according to the scriptures. 18. The difference between the faculties is: for the faculties, there are their own consciousnesses, etc. This has the difference of dependence and similarity. The difference between the faculties of the upper and lower realms; the way to obtain the divine eye and ear; and for that, the difference of form, etc.; there are five others that have not been explained. Third, in the summary, it is shown by 'in the section of realms'. Understanding the Abodes Third, in explaining the section on abodes (སྐྱེ་མཆེད་, skye mched, twelve abodes), there is a general explanation, a detailed explanation, and an incidental explanation of the summary of realms and abodes, and three sections of the summary. The first includes: Identifying the twelve abodes; Showing their definition; How all dharmas are included therein; And classifying their divisions elsewhere. These are four. First, the twelve abodes, etc.; second, this also does not abide, etc.; third, the five aggregates include all conditioned phenomena, etc.; fourth, as mentioned above, in the section of realms, etc. The second part, the detailed explanation, shows the establishment of the terminology derived from the last two realms (the realm of phenomena and the realm of mind), generally explaining how the terminology of mind-consciousness is used, and specifically explaining the main types of terminology, which can be understood by others. Divided into three points: first, in this section, mind and dharma, etc.; second, therefore, all knowable things are wisdom, etc. Here there are with conceptualization and without conceptualization, and the difference in their states; classification and summary; general and specific; substance and characteristic; appearance and negation; object and subject; contradiction and relation; the three bases of entity, attribute, and substratum; dharma and possessor of dharma; expresser and expressed; the distinctions of knowing, speaking, and acting, etc. Third, it can be understood from these, etc. The third part explains the summary of aggregates, realms, and abodes, such as the names of aggregates, realms, and abodes. Understanding Dependent Arising Fourth, regarding dependent arising, briefly explain the essence of its meaning, explain its meaning in detail, and summarize with necessity, in three parts. First, what is dependent arising? etc.; the second part includes external dependent arising, internal dependent arising, and the common dependent arising of the two. --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

གྱི་དོན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་སོགས། གཉིས་པ། བདེན་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་སོགས། གཉིས་པ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཐུན་མོང་བའི་དོན་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་རྟེ་འབྲེལ་གྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སོགས། གཉིས་པ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། 22-3-5b རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་དཔྱད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སོགས། གཉིས་པ། གཞན་ཡང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ལ། བཞིར་སྡུད་པ། གསུམ་དུ་སྡུད་པ། གཉིས་སུ་སྡུད་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས། གཉིས་པ། ཡང་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ་སོགས། གསུམ་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་སྡུད་པ། སྡུག་ཀུན་གཉིས་སུ་སྡུད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ། ལུགས་ལྡོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སོགས། གསུམ་པ་དགོས་པ་བསྟན་ཅིང་སྐབས་བསྡུད། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་སོགས། ༈ ། 通达处与非处 ལྔ་པ་གནས་དང་གནས་མིན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལ། གནས་གནས་མིན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་དཔེས་མཚོན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཞན་དབང་བདུན་བཤད་པ། རིག་པའི་གནས་བཅུ་བཤད་པ་གཉིས། 22-3-6a དང་པོ། མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རིག་པའི་གནས་བཅུ་སྤྱིར་བཤད། ནང་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའི་གནད་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདིར་ནི་ནང་རིག་པ་ལས་སོགས། གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའ་དངོས་བཤད་པ་ལ་ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐར་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་གནས་གནས་མིན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ཡང་གྲུབ་པའི

Chinese

关于意义的解释有三部分。第一,外部的缘起如何等等。第二,有与因相关的缘起和与缘相关的缘起两种。第一种情况包括简要说明和详细解释两部分。第一,内部的缘起与因相关等等。第二,不了解真理等等。第二种情况是与缘相关的等等。第三,解释这两种共同的缘起的意义,包括解释外部和内部缘起的共同意义,以及详细解释内部缘起的意义两部分。第一部分包括实际解释和解释如此理解的利益两部分。第一,如此外部和内部的一切法等等。第二,如果如此理解等等。第二部分是详细解释内部缘起,包括分类和总结两部分。第一部分包括: 持续的缘起和瞬间的缘起两种。第一种情况包括一般性说明和详细考察一生中圆满的情况两部分。第一,如此缘起的支分等等。第二,如此持续地等等。第二,此外,行为圆满的等等。第二部分是总结,包括总结为四种、总结为三种和总结为两种。第一,持续的缘起等等。第二,又总结为三种,即等等。第三种情况包括总结为因果两种和总结为苦集两种。第一种是:从十二缘起的支分中等等。第二部分包括实际解释和顺便展示解脱的缘起两种。第一,顺生的缘起那些等等。第二,如果从逆生的角度来说等等。第三,展示必要性并总结章节。如此依赖等等。 通达处与非处 第五,关于精通处与非处的情况,包括简要说明处与非处的本质,以及用比喻详细解释两部分。第一,处与非处是等等。第二部分包括解释七种他力,以及解释十种明处两部分。 第一,仅作为象征等等。第二部分包括一般性地解释十种明处,以及简要陈述内部明学的宗派要点两部分。第一,总之,所知即是明处等等。第二部分包括展示必要性和实际解释具备该必要性的宗派两部分。第一,在此,从内部明学中等等。第二部分,实际解释宗派,包括简要说明外道和内道的区别,详细解释它们的宗派,以及展示从中产生精通处与非处意义的方式,最后进行总结,共三部分。第一,也是成立的

English

There are three parts to explaining the meaning of 'gyi don' (meaning of). First, how external dependent origination is, etc. Second, there are two types of dependent origination: that related to cause and that related to condition. The first case includes a brief explanation and a detailed explanation. First, internal dependent origination is related to cause, etc. Second, not understanding the truth, etc. The second case is related to condition, etc. Third, explaining the meaning of these two common dependent originations includes explaining the common meaning of external and internal dependent origination, and detailing the meaning of internal dependent origination. The first part includes the actual explanation and explaining the benefits of understanding it in this way. First, thus all external and internal dharmas, etc. Second, if understood in this way, etc. The second part is detailing internal dependent origination, including classification and summarization. The first part includes: Continuous dependent origination and momentary dependent origination. The first case includes a general explanation and a detailed examination of the completion in one lifetime. First, thus the limbs of dependent origination, etc. Second, thus continuously, etc. Second, in addition, the completion of actions, etc. The second part is summarization, including summarizing into four, summarizing into three, and summarizing into two. First, continuous dependent origination, etc. Second, again summarizing into three, that is, etc. The third case includes summarizing into cause and effect, and summarizing into suffering and origin. The first is: from the limbs of the twelve dependent originations, etc. The second part includes the actual explanation and incidentally showing the dependent origination of liberation. First, the arising dependent origination, those, etc. Second, if from the perspective of reverse arising, etc. Third, showing the necessity and summarizing the chapter. Thus dependent, etc. Understanding what is possible and impossible Fifth, regarding the case of being skilled in what is possible and impossible, including briefly explaining the essence of what is possible and impossible, and explaining in detail with examples. First, what is possible and impossible is, etc. The second part includes explaining the seven other-powers and explaining the ten places of knowledge. First, only as a symbol, etc. The second part includes generally explaining the ten places of knowledge and briefly stating the key points of the philosophical tenets of internal knowledge. First, in short, what is to be known is the place of knowledge, etc. The second part includes showing the necessity and actually explaining the tenets that possess that necessity. First, here, from internal knowledge, etc. The second part, actually explaining the tenets, includes briefly explaining the difference between externalists and internalists, explaining their tenets in detail, and showing how skill in the meaning of what is possible and impossible arises from them, and finally summarizing in three parts. First, it is also established --------------------------------------------------------------------------------