Tibetan
པ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཆུ་བོ་དེའི་གནས་ལྟ་བུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་ནས་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་མིག་ནི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་ལྔ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མིན་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་རུང་བའི་དམིགས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གཅིག་ལས་རྣམ་ཤེས་ 12-11-5a གཉིས་སམ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡི༷ད་ཀྱི༷་རྣམ༷་ཤེ༷ས་འབྱུང༷་བ༷་ནི༷། དུས་རྟག༷་ཏུ༷འོ༷་མིག་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ་དེ་མིན་ཡང་འབྱུང་ངོ་འདུ༷་ཤེ༷ས་མེ༷ད་པ༷་པ༷་ད༷ང་། འདུ་ཤེས་མེད་དང་འགོག་པའི་སྙོམ༷ས་པར་འཇུ༷ག་པ༷་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ད༷ང་། སེམ༷ས་མེ༷ད་པའི་གཉི༷ད་འཐུག་པོ་ད༷ང་བརྒྱལ༷་བའི་སྐབས་ལྔ་པོ་དེ་མ༷་གཏོ༷གས་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །སེམས་མེད་ལས་སེམས་འགགས་སླར་ཇི་ལྟར་སྐྱེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་སྐྱེའོ། །རྣམ༷་པ༷ར་ཤེས༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་གསུམ་པོ་འདི༷་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་པ་བཞིན། རྣམ༷་རྟོག༷་མིན༷་ཏེ༷་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངོ་དེ༷་ཡི༷ས་གང༷་ཞི༷ག་སྣོད་དང་བདག་དང་ཕུང་ཁམས་སོགས་སུ་རྣམ༷་པར་བརྟག༷ས་པ་དེ༷་དག་དེའི་ངོ་བོར་མེ༷ད་པ་དེས༷་ན༷་འདི༷། རྣམ་ཤེས་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་དོན་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་འགགས་པ་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་རྣམ་ཤེས་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །ཁམས་གསུམ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རྣམ༷་པ༷ར་རི༷ག་པ༷་ཙམ༷་དུ་གྲུབ་བོ། །རྣམ༷་ཤེས༷་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ས༷་བོ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་པ༷་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། མིག་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་རང་ནུས་གསོ་ཕྱིར་འཇུག་པ་དེས་ཀུན་གཞིའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་མིག་ཤེས་འབྱུང་བས་ཕན༷་ཚུ༷ན་ད༷ག་གི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ན༷། རྣམ་རྟོག་དེ༷་ལྟ༷་བུ་དེའི་འོག་ 12-11-5b མ༷་དེ་ལྟར༷་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར༷་བ༷་འགྲོ༷
Chinese
同样地，就像广阔的河流一样，阿赖耶识（kun gzhi'i rnam par shes pa，梵文：ālayavijñāna，英语：store consciousness，汉语字面意思：一切种子的意识）完全依赖并安住于此。如果仅仅是眼识产生的近取因（nyer bar gnas pa，梵文：upādānahetu，英语：proximate cause，汉语字面意思：近因）存在，那么眼识就会单独产生。如果两个、三个或五个识产生的近取因存在，那么两个、三个或五个识就会产生。就像经中说的那样。 同样地，经中说：‘能取的识深且微细，一切种子如河流般流淌。若执著为我则不可行，此理我未曾向孩童宣说。’ 就像各个识的所缘缘（dmigs rkyen，梵文：ālambana-pratyaya，英语：objective condition，汉语字面意思：对象条件）是确定的那样，它们并非是等无间缘（de ma thag pa'i rkyen，梵文：anantara-pratyaya，英语：immediately preceding condition，汉语字面意思：无间断条件）。因为所有识的产生，当与所有识的等无间缘相符的所缘缘相遇时，从一个等无间缘中产生两个或多个识，这并不矛盾。 意识（yid kyi rnam shes，梵文：manovijñāna，英语：mind consciousness，汉语字面意思：意的意识）的生起，总是存在。它既可以与眼识同时生起，也可以不同时生起。除了无想（'du shes med pa，梵文：asaṃjñā，英语：without perception，汉语字面意思：没有感知）和灭尽定（'gog pa'i snyoms par 'jug pa，梵文：nirodha-samāpatti，英语：cessation，汉语字面意思：止息的等持）这两种情况，以及无心睡眠和昏厥这五种情况之外，它总是持续生起。 那么，从无心状态如何再生起心呢？它从阿赖耶识中生起。 这三种转变识（rnam par shes par gyur pa，梵文：pariṇāma-vijñāna，英语：transformation of consciousness，汉语字面意思：变化的意识）正如经中所说：‘非真实遍计所执（yang dag ma yin kun rtag，梵文：abhūta-parikalpa，英语：unreal imagination，汉语字面意思：虚妄分别）是心和心所，三界法。’ 不是遍计所执，而是以虚构的方式，将三界的心和心所，以及其中任何被认为是器世界、自我、蕴、界等的事物，都并非是它的本质。因此，识就像梦境、幻术、乾闼婆城、眩晕等一样，即使没有不同的所缘对象也会产生。 因此，前一个识灭去后，会从与它同类的识中产生识。三界和无为法（'dus ma byas pa'i chos，梵文：asaṃskṛta-dharma，英语：unconditioned dharma，汉语字面意思：非造作的法）的一切法都仅仅是识。 能够产生一切法的识，即具有一切种子的阿赖耶识。当眼等识为了滋养自身的认知能力而运作时，它会使阿赖耶识的能力变得特殊。由于眼识从阿赖耶识中产生，因此通过相互作用，这种虚妄分别（rnam rtag，梵文：vikalpa，英语：conceptualization，汉语字面意思：分别）会以那种方式，在那之后，在其他状态中转变。
English
Similarly, just as a vast river, the Ālayavijñāna (store consciousness) completely relies on and abides in this. If only the proximate cause (upādānahetu) for the arising of eye consciousness is present, then eye consciousness alone will arise. If the proximate causes for the arising of two, three, or five consciousnesses are present, then two, three, or up to five consciousnesses will arise. It is just as it is said in the scriptures. Similarly, it is said in the scriptures: 'The consciousness that takes is deep and subtle, all seeds flow like a river. It is not permissible to grasp at a self, this I have not taught to children.' Just as the objective conditions (ālambana-pratyaya) of each consciousness are definite, they are not immediately preceding conditions (anantara-pratyaya). Because the arising of all consciousnesses, when the objective condition that matches the immediately preceding condition of all consciousnesses is encountered, two or more consciousnesses arise from one immediately preceding condition, and this is not contradictory. The arising of mind consciousness (manovijñāna) is always present. It can arise simultaneously with eye consciousness or not. Except for the two cases of non-perception (asaṃjñā) and cessation (nirodha-samāpatti), and the five cases of mindless sleep and fainting, it always arises continuously. So, how does mind arise again from a mindless state? It arises from the Ālayavijñāna. These three transformed consciousnesses (pariṇāma-vijñāna) are as it is said in the scriptures: 'The unreal imagination (abhūta-parikalpa) is mind and mental factors, the three realms.' It is not conceptualization, but in a fabricated way, the mind and mental factors of the three realms, and whatever is considered to be the container world, self, aggregates, realms, etc., are not its essence. Therefore, consciousness, like dreams, illusions, Gandharva cities, dizziness, etc., arises even without different objective objects. Therefore, after the previous consciousness ceases, consciousness arises from the consciousness of the same kind as it. All dharmas of the three realms and the unconditioned (asaṃskṛta-dharma) are established as merely consciousness. The consciousness that can produce all dharmas, that is, the Ālayavijñāna with all seeds. When eye consciousness and others operate to nourish their own cognitive abilities, it makes the ability of the Ālayavijñāna special. Since eye consciousness arises from the Ālayavijñāna, through mutual interaction, this conceptualization (vikalpa) will in that way, after that, transform into other states. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
། དེ༷ས་ན༷་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ༷་རྟོག༷་དེ༷་དང་དེ༷་སྐྱེ༷འོ། །དགེ་མི་དགེ་མི་གཡོ་བའི་སེམས་པ་ལ༷ས་ཀྱི༷་མ་འོངས་པའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་བག༷་ཆ༷གས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འཛི༷ན་པ་གཉི༷ས་ཀྱི། བག་ཆགས་བཅ༷ས་པ༷་སྐྱེ་བ་སྔ༷་མ༷་ཡི༷ས། ཚེ་འདིར་རྣམ༷་པ༷ར་སྨིན་པ༷་དེ་ཟ༷ད་ན༷ས་གཞ༷ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ༷་སྨིན༷་ཕྱི་མ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལྟར་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་གཟུང་བའི་འཛིན་པ། དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ། སྔོན་བྱུང་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཛིན་པས་བརྟགས་པའི་མ་འོངས་པའི་དེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནི་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་གིས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལུས་མི་འདྲ་བར་སྦྱར་བ་ནི་ས་བོན་ཐ་དད་པ་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མེད་ལ། མིག་ཤེས་སོགས་ལས་གཞན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ༷་ཞེ༷ས་པ་འདི་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། ལུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། རིགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་འཁོར་ 12-11-6a བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའང་མི་རུང་སྟེ། འཇུག་པ་ནི་རིས་མཐུན་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། ལྡོག་པ་ནི་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་མི་རུང་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་འཇུག་པར་མི་རུང་ངོ་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་གྲང་ན། དེར་འདུ་བྱེད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་དེ། དེ་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་སེམས་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ་དེའི་དུས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བགོས་པའི་སེམས་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར།འཁོར་བར་ལྡོག་པ་ཡང་འཁོར་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཡིན་ཅི༷ང་དེ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དེ་སྤོང་ན་འཁོར་བ་ལྡོག་མོད། ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་མེད་ན་དེ་སྤོང་མི་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་སྤོང་བས་མི་གྲོལ་ལ་ས་བོན་སྤང་དགོས། ས་བོན་དེ་གང་
Chinese
因此，形等之相会生起。善、非善、不动之心，由业所生的未来之身显现，积聚执取与能执取二者。由宿世所熏习之习气，于此世成熟后消尽，复生起后世之阿赖耶识之异熟果，即是如此。 此外，于识之外，特别执着于所取，是为所取之执取。识了知并执持彼者，是为能取之执取。由先前所生之所取与能取之执取所熏染，未来生起同类之所取与能取之执取之种子，即是二取之习气。由业之习气之差别，使众生各自之身各不相同，犹如异种种子生出不同之苗芽。 生起身之二取习气，成为俱有之助伴，犹如水之于苗芽。如是，除阿赖耶识之外，别无异熟果。眼识等之外，亦有阿赖耶识，彼为一切种子。此理如何成立？ 经中，佛于《阿毗达磨》中云：‘无始时来界，是诸法之所依，由彼之存在，一切有情及，涅槃亦可得。’ 理证亦是如此，若无阿赖耶识，则轮回之入与还灭皆不可能。入，指与同类结生；还灭，指有余涅槃与无余涅槃。若无阿赖耶识，则不可能由行之缘而生识。若无行缘之识，则不可能入轮回。 若无阿赖耶识，则结生之识，或由行所驱使之六识，皆被认为是由行缘所生。然行并非结生识之缘，因其已灭度多时。同样，于无心定之后，心亦不可能生起，因彼时无行所驱使之心生起之故。轮回之还灭，其因在于烦恼与业，而烦恼尤为主要。若能断除烦恼，则可还灭轮回。若无阿赖耶识，则无法断除烦恼，因仅断除现行烦恼无法解脱，必须断除种子。彼种子为何？
English
Therefore, the appearances of forms and so on arise. The seeds of karma from wholesome, unwholesome, and unwavering minds manifest future bodies, accumulating the grasping and the grasper. The habitual tendencies formed by previous lives ripen in this life and then are exhausted, giving rise to the subsequent maturation of the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness). Furthermore, attachment to the grasped as being separate from consciousness is the grasping of the grasped. The consciousness that cognizes and grasps it is the grasping of the grasper. The seeds of future grasping and grasper of the same kind, which are conditioned by the grasping and grasper of the past, are the habitual tendencies of the two graspings. The differences in the bodies of different beings are due to the distinctions in the habitual tendencies of karma, just as different sprouts arise from different seeds. The habitual tendencies of the two graspings, which generate the body, become cooperative companions, like water for a sprout. Thus, there is no other maturation apart from the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), and there is an ālaya-vijñāna (storehouse consciousness) apart from eye consciousness and so on, which is the seed of all things. How is this established? In the scriptures, the Buddha said in the Abhidharma: 'The realm of beginningless time is the basis of all dharmas. Because of its existence, all beings and nirvāṇa can be attained.' The reasoning is also like this: if there were no ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), entering and reversing saṃsāra (cyclic existence) would be impossible. Entering refers to rebirth in accordance with one's kind, and reversing refers to nirvāṇa with remainder and without remainder. If there were no ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), consciousness could not arise from the condition of formation. If there were no consciousness conditioned by formation, it would be impossible to enter saṃsāra (cyclic existence). If there were no ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), then the consciousness of rebirth, or the six consciousnesses driven by formation, would be shown to arise from the condition of formation. However, formation is not considered a condition for the consciousness of rebirth, because it has long since ceased. Similarly, after a state of cessation of mind, mind cannot arise because at that time, mind driven by formation cannot arise. Reversing saṃsāra (cyclic existence) depends on afflictions and karma, with afflictions being the main factor. If afflictions are abandoned, saṃsāra (cyclic existence) can be reversed. If there is no ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), it is impossible to abandon afflictions, because liberation is not achieved by abandoning manifest afflictions alone; the seeds must be abandoned. What are those seeds? --------------------------------------------------------------------------------