Tibetan
ས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ནི། །རྟེན་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ལ་ལཱ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་རྟེན། །གངྒཱ་སིན་དྷུར་གཞན་འཇུག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ནང་ནས་ཀྱང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གནས་དང་ཡུལ་གྱིས་ཕྱེ་བའམ། སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་རྩའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྩ་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དབྱེ་བ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བཞིའི་དབྱེ་བ་ནི་སྙིང་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་ལ་རྩེ་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས། མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། རྩེ་བ་མ་དང་། གཡོན་པ་མ་དང་། ཐུང་ངུ་མ་དང་། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་། སྒོམ་མ་དང་། དབང་བསྐུར་མ་སྟེ་བརྒྱད་ཐུགས་སོ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་དང་། འཇུག་མ་དང་། མ་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། ཚ་བ་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། རངས་མ་སྟེ་བརྒྱད་གསུང་ངོ་། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་། སྤྱི་མ་དང་། རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དང་། སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་། སྡུག་གུ་མ་དང་། གྲུབ་མ་དང་། འཚེད་མ་དང་། ཡིད་བཟང་མ་སྟེ་བརྒྱད་སྐུའོ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རེ་རེ་ལའང་སྟོང་ཕྲག་རེ་གྱེས་པས་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད། དེ་རྣམས་ལ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་དང་། སྐུ་དང་། ཐབས་དང་། བདག་པོའི་རྩ་དང་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་བྱང་སེམས་དམར་པོ་འབབ་པས་རྡུལ་དང་། གསུང་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྩ་དང་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་རླུང་འབབ་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་དང་། ཐུགས་དང་། མ་ནིང་དང་། ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་རྩ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བར། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཟླ་བ་འབབ་སྟེ་རྐྱང་མའི་རིགས། །ཞེས་སོགས་སོ། །སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་གནས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱི་བོར་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ནས་སོ་སེན་འབབ་ཅིང་། སྤྱི་གཙུག་རྩ་ཕྲ་གཟུགས་མ་ནས་སྐྲ་དང་སྤུ། རྣ་བ་གཡས་རྩ་རྩེ་བ་མ་ནས་པགས་ མ་ནས་བཤང་བ།གསང་རྩའི་སྒོ་ང་གཉིས་རྩ་རངས་མ་ནས་མཆོག་མའི་མཚམས་མཐའ་འབབ་སྟེ་གསུང་གི་བརྒྱད་དོ། །མཚན་མར་གཟུགས་ཅན་མ་ནས་བད་ཀན་འབབ་བོ། །བཤང་ལམ་རྩ་སྤྱི་མ་ནས་རྣག་འབབ་བོ། །བརླ་གཉིས་རྩ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནས་ཁྲག །བྱིན་པ་གཉིས་རྩ་སྦྱོར་བྲལ་མ་ནས་རྡུལ། རྐང་སོར་བརྒྱད་རྩ་སྡུག་གུ་མ་ནས་ཚིལ། བོལ་གོང་གཉིས་རྩ་གྲུབ་མ་ནས་མཆི་མ། རྐང་མཐེབ་གཉིས་རྩ་འཚེར་མ་ནས་མཆིལ་མ། པུས་མོ་གཉིས་རྩ་ཡིད་བཟང་མ་ནས་སྣབས་འབབ་སྟེ་སྐུའི་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སམྦུ་ཊ་ལས། པུ་ལི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། །འབར་བ་འཛིན་མར་ཕྲ་གཟུགས་མ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། ༈ །དབུ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། །རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་པ་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་གནས། ། ཨར་བུ་ཏར་ནི་གཡོན་པ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནི་ཕྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་ངུ་མ་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གནས། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྐྱེ་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པ་འཕྲེང་བ་འཁྲུག་པར་གནས། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་ཐ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པ་སྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ལྷག་པར་གནས། །ལ་ལ་ཝར་ནི་དབང་ལ་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མིག་འབབ་མ། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཊེར་མཁྲིས་པ་འབབ་པའི་རྩ། །གང་ཞིག་འཇུག་ནི་མཚན་མོ་ཉིད། །རྒྱུ་མའི་འཕྲེང་བཟང་ཁྱབ་ཅིང་འབབ། །ཀ་ལིང་ཀར་ནི་བསིལ་སྦྱིན་མ། །ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་ཡང་དག་བཤད། །ཚ་བ་མ་ནི་ལྟོ་གནས་ངེས། །ལམ་པ་ཀར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མཚན་མོ་ཉིད་ནི་ཀིར་གནས།། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཤང་བ་འབབ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ནང་དུ་ཡང་། ཁ་བའི་གནས་སུ་རངས་པའི་གདོང་། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བད་ཀན་ལྡན། །ཡི་དྭགས་ལྷག་གནས་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྣག་འབབ་མ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷར་ནི་ཡང་དག་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ། །དབྱི་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །སོ་རཉྫ་ནི་གང་ཞིག་རྩ། །རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དེ་དམར་མོར་འབབ། །རྡུལ་ནི་འབབ་པར་ གྱུར་ནས་ནི། །གསེར་གླིང་དུ་ནི་ཡང་དག་བཤད།། ཡན་ལག་གཟི་བརྗིད་ཀུན་ཁྱབ་མ། །བརྗོད་བྲལ་མར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ན་ག་རར་ནི་སྡུག་གུ་མ། །ཆིལ་ཅན་སྦོམ་ཞིང་མྱོས་བྱེད་འབབ། །སིན་དྷུར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་མ་ཉིད། །མྱ་ངན་མཆི་མ་འབབ་པར་བརྗོད། །མ་ཧུར་གནས་མ་ལུད་སྐམ་འབབ། །འཚེད་པ་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན། །ཀུ་ལུ་ཏར་ནི་ཡིད་བཟང་མ། །བྱིས་པའི་སྣབས་ནི་འབབ་པ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་དེ་དག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་། ཉེར་བཞི་དང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་ཐིམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་དང་། གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་རྩ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་འབབ་པའི་རྫས་ལ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་དང་རླུང་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་ལྔ་རྣམས་དང་པོ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་དང་། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན། མངལ་དུ་དང་པོར་རྩ་འཆགས་པའི་ཚེ། སྙིང་གར་ལྟེ་བ་ལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ། ཤར་དང་ལྷའི་འདབ་མ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་སུམ་སྐོར་མ་དང་འདོད་མ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་དུས་མཉམ་དུ་འཆགས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁྱིམ་མ་དང་། བྱང་དུ་གཏུམ་མོ། དབུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བདུད་བྲལ་མ་སྟེ་གསུམ་འཆགས་སོ། །སྙིང་གར་དང་ པོར་ཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ནི་དེ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ལ་ནང་དུ་བུག་པ་རྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་བ་ཟུག་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྗོད་ན་ཤར་གྱི་སུམ་སྐོར་མ་ལས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དེ་གྱེས་པ་ཡིན་ལ། མཚམས་ཀྱི་རྩ་གཞན་གསུམ་ནི། རིམ་པ་ལྟར་ལྷོའི་འདོད་མ། ནུབ་ཀྱི་ཁྱིམ་མ། བྱང་གི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་བྲལ་མ་ནི་དབུ་མ་ལ་འཁྲིས་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ལྕེ་རྩེའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། རྩ་གཞན་དུ་ཁམས་དང་རླུང་རྒྱུ་བ་ལ་འདིས་གེགས་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་ནང་དུ་འཆི་བའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་རྩ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀར་བྱང་སེམས་འགོག་པ་དེ་ཀ་ལ་ཟེར་རོ། །རྩ་འདབ་བརྒྱུད་པོ་དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་བརྒྱད་གྱེས་པས་བརྒྱུད་གསུམ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་དྲུག་པར། སྙིང་གའི་ནང་སོན་པདྨོ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་སྙིང་པོར་བཅས། །ཞེས་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ལ་ཡང་། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྩ་རྣམས་ནི། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྩ་རྣམས་བཞི་ཡང་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་དེར་སོན་པ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བ ཤང་གཅི་གཉིས་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཞི་མཐུན་ལ། དེའི་ལྷག་མ་ལྔ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ ཐིག་ལེར་ཤ་ཆེན་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མགོ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྦུབས་ལས་སྐྱེས། །ཤ་ལས་སྐྱེས་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀླད་པ་དང་། རྐང་མར་དང་། ཚིལ་བུ་གསུམ་ལ་བཤད་དོ། །སམྦུ་ཊར། བ ཤང་དང་གཅི་བ་བད་ཀན་དང་། །ཁྲག་དང་ལྔ་པ་ཁུ་བ་ཉིད། །ཅེས་བད་ཀན་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དྲི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ། །དྲི་ཆེན་རྣམ་སྣང་། ཁམས་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་། དཀར་པོ་འོད་དཔག་མེད། ཤ་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཤད་གསུང་ངོ་། །དེ་མཆོད་རང་གི་གཟུགས་གནས་པས། །དེ་ཡི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས། །མཆོད་པ་བཞིར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ལུས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ནི། །རྩ་རྣམས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཉེར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་གར་དང་པོར་འཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་བསྣན་པས། དེ་ལ་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་འབབ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དམ་པ་ཡིན། །གནས་སོགས་དབྱེ་བ་ལ་གནས་ནས། །གནས་དང་གནས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྤྱི་བོར་ཡན་ལག་འབྱུང་བའི་རྩ། །རྩ་ནི་སྤྱི་བོར་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ཉེར་བཞི་པོ་དེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འབྱེད་ཅིང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ པོ་དེ་ལ་
Chinese
地的数量是二十四。在这些之中，位于中央的三脉是所依和周遍。拉拉那等脉，是所有脉的主脉。因此，它是其他脉的所依，就像恒河注入印度河一样。如是所说的七万二千脉中，一百二十脉是主要的，因为它们是气和识的所依。在这些之中，二十四脉是主要的，因为它们是处所和方位的区分，或者说是头发、指甲和牙齿等的成因。在这些之中，罗、坚、邬玛三脉是脉的主脉，因为所有其他的脉都必须从它们而生。从那之中，一百二十脉的区分是：顶轮大乐轮有三十二脉瓣，喉轮受用轮有十六脉瓣，心轮法轮有八脉瓣，脐轮化身轮有六十四脉瓣。 二十四脉的区分是，心间八瓣的延续，四方的脉各自分出两个端点，因此四隅有八脉。这八脉各自又分出三脉，即：不舍母、微细母、尖端母、左母、短母、龟生母、禅定母、灌顶母，这八脉是意。具过母、入母、母母、夜母、凉施母、热母、倾母、喜悦母，这八脉是语。有色母、总母、施予母、离合母、悲伤母、成就母、燃烧母、善意母，这八脉是身。这二十四脉，每一脉又分为三脉，所以共有七十二脉。每一脉又分出千脉，所以共有七万二千脉。在这些脉中，分为三份，有二万四千脉流出白色菩提心，所以称为勇猛、身、方便和主脉之道。有二万四千脉流出红色菩提心，所以称为微尘、语、智慧和受用脉之道。有二万四千脉流出气，所以称为黑暗、意、雌雄同体和明点流出的脉之道。如鬘中说：二万四
English
The number of places is twenty-four. Among these, the three channels located in the center are the support and the all-pervading. The channels such as Lalana are the main channels of all the channels. Therefore, it is the support of other channels, just like the Ganges flows into the Indus River. Among the seventy-two thousand channels mentioned, one hundred and twenty channels are the main ones, because they are the support of wind and consciousness. Among these, twenty-four channels are the main ones, because they are the distinction of places and directions, or the cause of hair, nails, and teeth, etc. Among these, the three channels of Ro, Kyang, and Uma are the main channels, because all other channels must arise from them. From that, the distinction of one hundred and twenty channels is: the crown chakra, the great bliss wheel, has thirty-two channel petals; the throat chakra, the enjoyment wheel, has sixteen channel petals; the heart chakra, the Dharma wheel, has eight channel petals; the navel chakra, the emanation wheel, has sixty-four channel petals. The distinction of the twenty-four channels is that the continuation of the eight petals of the heart, the channels in the four directions each divide into two ends, so there are eight channels in the four corners. Each of these eight channels is further divided into three channels, namely: the inseparable mother, the subtle mother, the tip mother, the left mother, the short mother, the turtle-born mother, the meditation mother, the empowerment mother, these eight channels are the mind. The flawed mother, the entering mother, the mother mother, the night mother, the cool giving mother, the hot mother, the inclined mother, the joyful mother, these eight channels are speech. The form mother, the general mother, the giving mother, the separation mother, the sad mother, the accomplished mother, the burning mother, the good-minded mother, these eight channels are the body. Each of these twenty-four channels is further divided into three channels, so there are seventy-two channels in total. Each channel is further divided into a thousand channels, so there are seventy-two thousand channels in total. Among these channels, divided into three parts, there are twenty-four thousand channels flowing out of white bodhicitta, so they are called the channels and paths of courage, body, means, and lord. There are twenty-four thousand channels flowing out of red bodhicitta, so they are called the channels and paths of dust, speech, wisdom, and enjoyment. There are twenty-four thousand channels flowing out of wind, so they are called the channels and paths of darkness, mind, hermaphrodite, and bindu. As it is said in the garland: Twenty-four thousand
Chinese
四脉是，月亮降临，属于单母类。等等。这是由于位于顶轮等二十四个位置的缘故。也就是身语意三种分类，其中顶轮的脉是不退转母，流出牙齿和指甲。顶髻的脉是细微色母，流出头发和体毛。右耳的脉是尖端母，流出皮肤。 母流出粪便。秘密处的两个卵子的脉是坚韧母，流出胜乐的界限尽头，这是语的八脉。阴道里有形母，流出粘液。肛门的脉是总母，流出脓。两条大腿的脉是施予因母，流出血。两个臀部的脉是分离母，流出灰尘。八个脚趾的脉是痛苦母，流出脂肪。两个踝骨的脉是成就母，流出眼泪。两个脚拇指的脉是执取母，流出唾液。两个膝盖的脉是善意母，流出鼻涕，这是身的八脉。也如是说，《桑布扎》中说：在普里拉，是不退转母，据说流出牙齿和指甲。在燃烧持中，是细微色母，同样流出头发和体毛。 在头饰处，是伟大的，尖端母是完全存在。位于右耳处，皮肤污垢流出。 在阿布达，是左母，空行母流出血肉。哪条脉流出水脉，存在于瓦的殊胜施予处。那是通过细微的方式存在，短小母是完全宣说。哪处存在喜悦自在，同样被称为乌龟生处。为了坚硬之物存在，骨骼串联混乱存在。在天女城中，哪条脉，被称为柔和禅定母。那总是流出肝脏，完全存在于身体上。在拉拉瓦，是自在，存在于胜利自在本身。哪条脉流出眼睛，存在于欲望的形象中。形象是想要看见，被称为具过母。在奥迪，是流出胆汁的脉，哪处进入夜晚本身。肠子的美好串联遍布流出。在嘎林嘎，是清凉施予母，真实宣说脸上的水脉。炎热母是胃的所在，在兰巴嘎，是极度著名。夜晚本身存在于吉尔。在所有地方流出粪便。界限的尽头也在内部。在雪地处，是坚韧的脸。非常具有形象，具有粘液。饿鬼剩余处真实存在。哪条是