Tibetan
་སྟོང་གཟུགས་འཆར་དགོས་ལ། དེ་འཆར་བ་ལ། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དགོས་པས། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཤར་ཡང་། ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་མི་ནུས་པས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་བཙན་ཐབས་བྱ་དགོས་ཏེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ལས་ཤེས་པས། འགྲེལ་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རྐང་པ་དང་པོའི་དོན་ནི། །སོར་སྡུད་་སོགས་ཀྱི་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས། དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ཡང་། སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཆིངས་པས་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །འགྲེལ་པའི་ལུང་འདིས། སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཆིངས་པའི་གོང་དུ། དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ཡང་། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་བར་དུ་འདོད་པའི་དོན་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་མི་ནུས་པས། དམིགས་པ་བསྒོམས་པའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་ནི། སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ དགོས་པར་ཡང་སྟོན་ནོ། །ཁ་ཅིག །སྟོང་གཟུགས་ཤར་ན། དེ་བསྒོམས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་འབྱུང་བར་གཟུང་ནས། སྟོང་གཟུགས་ཤར་ཙམ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདོད་པ་ནི། ལུང་འདིས་གསལ་པོར་བཀག་གོ །ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་ནུས་མི་ནུས་འདི་ནི། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། མ་ཚུད་པའི་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་འབྱེད་དམ་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ནཱ་ད་གོམས་པ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་ཏེ། ནཱ་ད་ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན་སྒྲ་ཙམ་ཞེས་པ་ཡིན་པས། སྒྲ་གོམས་པས་ཏེ་སྒྲ་ནི་ཧཾ་གི་སྒྲའོ། །དེའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཏེ། མགོ་ཡིད་ཙམ་དགུ །ཁ་ནས་མ་བྱུང་བ་བྱས་ནས། སྣ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བརྡུབ་པར་བྱས་ཏེ། རླུང་གི་གདངས་ལས་ཧཾ་གི་སྒྲར་མོས་ལ། དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོག་སྒོ་གང་རུང་ནས་ཐུར་སེལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་ཐེན་ཏེ། ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་གོང་ཙམ་དུ་ཐེན་ལ། དེ་ནས་གོམས་ནས་ཇེ་འཐོར་ཐེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བར་བྱས་ལ། ཧ་ཅང་ཡང་རིང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཤུགས་ཟད་ནས་དྲག་པོ་མི་འོང་བས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་ཙམ་དཀྱུས་གཅིག་ལ་བྱ་ལ། གོམས་ན་མང་དུ་བཏང་ངོ་། །བཙན་ཐབས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་ལ་ལས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ རྒྱུད་འདིའི་སྐོར་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་མན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་པར། ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྷན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ན། དང་པོ་ནས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ། ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཞེས་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །བཞི་པ་དག་དབྱེ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པས་དོན་གྲུབ་བོ། །དབྱེ་ན། རླུང་བཅུ་འགོག་པས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ལྔ་པ་ཚད་མ་གང་ཡིན་ནི། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཡིད་མངོན་ནོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག །མཚན་དོན། དུས་མཚམས། གང་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག །དག་དབྱེ་ཚད་མ་གང་ཡིན། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པ་འཛིན་པའམ། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པས། དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ཤར་ཏེ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་བརྟེན་པ་ནས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བསྒོམ་ཚུལ། བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་འགྲོ་འོང་མི་བྱེད་པར་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པའོ། ། སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་མི་བྱེད་པར་གནས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། ཐོག་མར་འཛིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པ་མེད་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པས། ཁྱབ་ཆུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་པ་ཁུངས་སུ་མཛད་ནས། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་དྲུག་ཏུ་མཛད་ལ། ལུང་དེ་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ཡང་། དེ་ལྟར་དབྱེར་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས། འདིར་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་མི་ལེགས་ལ། འཛིན་པ་ལ་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་དགོས་ན། དབུ་མར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་དགོས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྔར་གྱི་འདུས་པའི་ལུང་དེ་ནི། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཀའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པས། སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་སྟེ་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །ཁ་སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་སོགས་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལྟེ་བར་
Chinese
必须显现空形，而要显现空形，必须使气入中脉。即使气入中脉而显现空形，也无法引生俱生智，因此必须强制使气入督脉。如前引经续和注释二者所知。略述注释之义：第一句的意思是，修习指收等摄命的所缘，即使见到烟等相，若未将命气系缚于督脉，则不会生起所欲求且实际追求的不变乐。此注释的教证表明，在指收等情况下，修习摄命的所缘，在气未系缚于督脉之前，即使见到烟等相，在气未入督脉之前，也无法引生所欲求的俱生智。因此，为了成就修习所缘的欲求，必须见到从气入督脉所产生的烟等相。 有些人认为，一旦显现空形，通过修习它也能产生俱生智，因此将仅仅显现空形视为圆满次第的特殊征兆，这种观点被此教证明确否定。能否引生俱生智，这似乎是区分气入中脉和未入中脉的两个征兆的关键所在。第二，如根本经和注释所说：“通过强制练习音声（那达）”。音声（那达），翻译过来仅仅是声音的意思，因此是练习声音，这个声音是“吽”的声音。其修习方法是：双腿结金刚跏趺坐，双手结金刚拳，在心口交叉，头稍微低下，闭口，从鼻孔中猛烈地将气打入中脉，观想气的振动为“吽”的声音。如此同时，从任何一个下门，通过下泄督脉的路径排出，首先在肚脐上方一点排出，然后习惯后逐渐分散排出。这样做要猛烈且持续，但不要太长，因为力气耗尽后就无法猛烈。一开始，一次性做二十一次左右，习惯后可以增加次数。经续的“球”中明确阐述了如此强制修习的方法。这在 除了此经续之外的其他地方没有阐述过。
English
It is necessary to manifest the empty form, and to manifest it, it is necessary for the prana to enter the central channel. Even if the empty form appears after the prana has entered the central channel, it is not possible to induce the co-emergent wisdom, so it is necessary to forcefully make the prana enter the dhuti channel. This is known from the two tantras and commentaries quoted above. Let me briefly explain the meaning of the commentary: The meaning of the first verse is that by meditating on the object of focus of drawing in the life force, such as finger retraction, even if signs such as smoke are seen, if the life force is not bound to the dhuti channel, then the unchanging bliss that is desired and actually sought will not arise. This is what is indicated. This commentary's quote shows that in the case of finger retraction etc., by meditating on the object of focus of drawing in the life force, before the prana is bound to the dhuti channel, even if signs such as smoke are seen, until the prana enters the dhuti channel, it is not possible to induce the desired co-emergent wisdom. Therefore, in order to accomplish the desired meaning of meditating on the object of focus, it is necessary to see the signs such as smoke that arise from the prana entering the dhuti channel. Some people think that once the empty form appears, by meditating on it, the co-emergent wisdom can also arise, so they consider the mere appearance of the empty form as a special sign of the completion stage. This view is clearly refuted by this quote. Whether or not one can induce the co-emergent wisdom seems to be the key to distinguishing between the two signs of whether the prana has entered the central channel or not. Second, as stated in the root text and commentary, "Through forcefully practicing the nada." Nada, when translated, simply means sound, so it is practicing sound, and this sound is the sound of "Hum". The method of practicing it is: Sit in the vajra posture with legs crossed, make the vajra fists with both hands, cross them at the heart, lower the head slightly, close the mouth, and forcefully strike the prana into the central channel from the nostrils, and visualize the vibration of the prana as the sound of "Hum". At the same time, expel it from any of the lower gates through the path of the downward-clearing dhuti channel, first expelling it a little above the navel, and then gradually dispersing it after getting used to it. Do this vigorously and continuously, but not too long, because if the strength is exhausted, it will not be vigorous. At first, do about twenty-one times in one go, and increase the number of times after getting used to it. The method of practicing such force is clearly explained in the "Sphere" of the tantra. This is not explained anywhere else except in this tantra.
Chinese
应当在所有无上瑜伽的圆满次第中了解。第三，以下由“水生”等词语阐述。《名称赞》的注释中，太阳吉祥智说：如果此续部的法门不是俱生，也不是非俱生，那么首先就引用依靠事业手印来修持的来源，娜达的习惯是强制性的，这与根本注释不符。第四，清净的区分是：通过清净行蕴而成就意义。区分是：通过阻止十种风而有十种相。第五，什么是量：命勤二者都是意现。第六，果：容易理解。第二，执持的支分有六个：名称的意义，时间的界限，所修的支分，清净的区分，什么是量，果。第一：将命勤之风放入中央脉中是执持，或者说使之安住于中央脉中是执持。第二：将命勤之风放入中央脉中，显现出进入中央脉的无误征兆，从依赖进入中央脉开始。第三，有四点：定义，分类，修持方式，以及通过修持而生起体验的方式。第一：通过瑜伽的力量，风进入中央脉，不来回流动，而是安住于中央脉中。 具有命勤宝瓶气者，即使只是风不来回流动而安住，但因为是安住于中央脉中，所以没有过于宽泛的过失。而且，最初修持执持时，虽然没有安住于中央脉中，但在修持的果位上是有的，所以也不是过于狭窄。第二：藏地的智者们，以“近修六支”作为依据，将执持分为执持六脉轮的六种执持，即使那个教证不能作为依据，但也可以那样区分。第三：藏地的智者们说：这里说执持于脉轮的中央是不好的。如果执持需要修持于脉轮的中央，那么进入中脉也需要修持于脉轮的中央，要知道这一点。以前的集经教证，在《胜乐上部释》中，被引用为命勤二者的来源，因此，鼻尖即脉轮的中央，将风合拢并修持。合拢的方式等如前。也就是首先在脐轮
English
It should be understood in all the contexts of the completion stage of unsurpassed yoga. Third, the following is explained by words such as "water-born." In the commentary on the Name Praise, the glorious wisdom of the sun says: If this tantric method is neither co-emergent nor non-co-emergent, then from the beginning, it is cited as the source of practice relying on action mudra, and the habit of Nada is forced, which is inconsistent with the root commentary. Fourth, the purification distinction is: meaning is accomplished by purifying the aggregate of formation. The distinction is: by stopping the ten winds, there are ten aspects. Fifth, what is the valid cognition: both life-sustaining and life-supporting are mental manifestation. Sixth, the result: easy to understand. Second, there are six branches of holding: the meaning of the name, the limit of time, the branch to be meditated on, the distinction of purification, what is the valid cognition, and the result. First: putting the life-force wind into the central channel is holding, or causing it to abide in the central channel is holding. Second: by putting the life-force wind into the central channel, unmistakable signs of entering the central channel appear, starting from relying on entering the central channel. Third, there are four points: definition, classification, method of meditation, and the way of generating experience through meditation. First: through the power of yoga, the wind enters the central channel, does not move back and forth, but abides in the central channel. As for the one with life-force vase breathing, even if the wind only abides without moving back and forth, since it abides in the central channel, there is no fault of being too broad. Moreover, although there is no abiding in the central channel when initially meditating on holding, it is present in the result of meditation, so it is not too narrow either. Second: Tibetan scholars, taking "the six branches of close practice" as the basis, divide holding into six kinds of holding that hold the six chakras, even if that scripture cannot be taken as the basis, it can be divided in that way. Third: Tibetan scholars say: It is not good to say that holding is in the center of the chakra here. If holding requires meditation in the center of the chakra, then entering the central channel also requires meditation in the center of the chakra, know this. The previous scripture of the Gathering, in the Upper Commentary on Chakrasamvara, is cited as the source of both life-sustaining and life-supporting, therefore, the tip of the nose, that is, the center of the chakra, the winds are joined and meditated. The method of joining, etc., is as before. That is, first in the navel chakra.