Tibetan
ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ན་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་མ་འོངས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། འདི་རང་གི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སོ། །བདུན་པ་ནི། རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་གང་རུང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་ཚིག་པ་མཐོང་བ་ན་རྣམ་རྟགས་མཚན་མ་གང་གིས་བྱང་ཆེན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་རྟགས་མཚན་མ་དེ་དག་བདག་ལ་ཡོད་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་གྲོང་སོགས་ཚིག་པ་ཞི་བ་བསིལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་དག་གི་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གྲུབ་ཅིང་རློམ་པ་མེད་པའོ་འདིར་མདོ་ལས་ཁྱིམ་དང་སྲང་ལ་ལ་ཚིག་ཅིང་ལ་ལ་མ་ཚིག་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་སྟོང་པར་གཏན་ཞི་མ་ནུས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་འདྲེས་མར་བྱུང་ན་བྱང་སེམས་དེས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལྷག་མ་མྱོང་བ་ལ་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། རྨི་ལམ་མམ་སད་པའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་མི་ མ་ཡིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་མཐོང་བ་ན། བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་ཉན་རང་གི་སེམས་དང་བྲལ་ལ། འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བཟུང་བ་འདི་གུད་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་མི་མ་ཡིན་དེ་དག་མེད་པར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་སེམས་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མཐུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་སོ། །འདིར་མདོ་ལས་བདུད་ཀྱི་མཐུས་མི་མ་ཡིན་གུད་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་སེམས་རློམ་པ་སྐྱེས་ན་ལུང་མ་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་མ་ཡིན་སོང་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་མེ་ཞི་བ་ལ་ཡང་བདུད་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུས་ཞི་བ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་མེ་མ་ལུས་པ་མ་ཞི་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་གཉིས་དེ་གཉིས་ཀ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་མུ་བཞི་སྦྱར་རོ། །དགུ་པ་ནི། སད་པའི་ཚེ་ཞེས་བཞི་ཀ་ལ་སྦྱར་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ལས་ཡིན་མིན་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་བདུད་དང་སྡིག་གྲོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའོ
Chinese
见到恶趣众生时，以先导的方式忆念自己未来成佛的刹土中舍弃恶趣，这是自己清净刹土的征兆。第七是，无论在梦中或醒时，见到城市等事物燃烧时，以任何相、征兆，如果自己具有大菩提不退转的相、征兆，就说：“以真实和真实语，愿城市等燃烧平息、清凉、消失。”这样，凭借使那些燃烧完全平息的真实加持得以成就，并且没有骄慢。这里经中说，如果房屋和街道有的燃烧，有的不燃烧，说明那些众生积累了舍弃佛法的业，正在现世感受其果报。在《八千颂》中说，如果不能完全平息，而是与未授记混杂出现，说明那位菩萨正在感受舍弃佛法的业所积累的剩余果报。第八是，在梦中或醒来时，见到夜叉和食肉鬼等非人伤害其他众生时，如果我被如来们授记，远离声闻缘觉之心，将要成佛，就说：“以真实和真实语，愿被非人所执持的这个远离。”这样，成就使那些非人消失的真实语，并且对此没有骄慢之心。这和前一个都是平息众生是否为非人所害，是依仗威力而作的征兆。这里经中说，如果因魔的力量，非人消失后也生起骄慢之心，就被说是未授记。因此，就像非人消失有退转和不退转两种一样，火的平息也有魔和菩萨的力量而平息两种，对此也要分为退转和不退转两种。这样就成了四句：不退转而火没有完全平息，以及与此相反的两种，这两种以及与此相反的两种，第八个也要加上四句。第九是，醒时，这四个都要加上。自己能清楚地知道是否是魔，从而依止能压制外在魔和恶友的内外善知识。
English
When seeing sentient beings in the lower realms, remember, in a way that leads, abandoning the lower realms in the Buddha-field where you will attain enlightenment in the future; this is a sign of purifying your own field. The seventh is: whether in a dream or while awake, when seeing things like cities burning, with whatever signs or characteristics, if I have the signs and characteristics of a great Bodhisattva who does not turn back, say, "By the truth and the words of truth, may the burning of cities, etc., be pacified, cooled, and disappear." Thus, by the blessing of truth that makes those burnings completely pacified, it is accomplished, and there is no arrogance. Here, the sutra says that if some houses and streets are burning and some are not, it indicates that those sentient beings have accumulated the karma of abandoning the Dharma and are experiencing its fruition in this life. In the Eight Thousand Verse Sutra, it says that if it cannot be completely pacified and occurs mixed with non-prediction, it indicates that the Bodhisattva is experiencing the remaining fruition of accumulating the karma of abandoning the Dharma. The eighth is: in a dream or while awake, when seeing non-human beings such as yakshas and flesh-eaters harming other sentient beings, if I have been predicted by the Tathagatas, am free from the mind of hearers and solitary realizers, and will attain enlightenment, say, "By the truth and the words of truth, may this one possessed by non-humans depart." Thus, the words of truth that make those non-humans disappear are accomplished, and there is no arrogance about it. This and the previous one are both about pacifying harm from whether sentient beings are non-human or not, and are signs made by relying on power. Here, the sutra says that if, due to the power of demons, non-humans disappear but arrogance arises, it is said to be non-predicted. Therefore, just as there are two types of non-human disappearance, turning back and not turning back, there are also two types of fire pacification, pacified by the power of demons and Bodhisattvas, and these should also be divided into turning back and not turning back. Thus, it becomes four possibilities: not turning back and the fire not completely pacified, and the opposite of that, these two, and the opposite of these two; the eighth should also be combined with the four possibilities. The ninth is: while awake, this should be added to all four. Knowing clearly whether it is a demon or not, one relies on the inner and outer virtuous friends who can subdue the external demons and evil companions.
Tibetan
། །དེ་ཡང༌། དེ་ལྟ་བས་ ན་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཚོལ་བ་ཡི། །བསམ་པ་དྲག་ལྡན་མཁས་པས་ང་རྒྱལ་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། །ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོ་ཕྱིར་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བཅུ་པ་ནི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སློབ་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་ལྟ་བས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ལ་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །འདི་བཞི་ནི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་རྒྱུ་དང་བསླབ་པའི་ཡུལ་དང་སློབ་ཚུལ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་གཉིས་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྩེ་མོའི་རྩེ་སྦྱོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྣམ་འཕེལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མཚོན་པའི་རྩེ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་དེའི་ལན་དུ་སྟོན་དགོས་པས་སོ། །མདོ་འབྲེལ་ནི། རྟགས་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་གང་ལས་འཕེལ་ཚུལ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དཔེར་མཛད་ནས་ནིའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པས་མིའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་ནས་ནམ་མཚོའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་དང་སོགས་པས་ནོར་བུ་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་སྟོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་པའོ། །འགྱུར་ཡང་དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། ཞེས་སྙིང་མཆོག་གོ། རྟོགས་དཀར་འཛམ་གླིང་གིས་མཚོན་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཕན་ཚུན་དཔེར་མཛད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རིམ་གྱིས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མི་བཞེད་དེ། སོགས་ཁོང་ནས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་འདོན་པ་དང༌། རྣམ་མང་དཔེ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལ་བྱས་ནས་དེ་ལས་སྔ་ཕྱི་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་འཕེལ་བ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ
Chinese
。而且，因此， 为了寻求殊胜菩提， 具备强烈意愿的智者应摧伏一切我慢， 如病患为求治疗而依止医生般， 毫不懈怠地依止善知识。如是说。第十是因欲圆满一切善根而于一切行相中修学般若波罗蜜多。第十一是因无执著之智慧而视一切圆满菩提之法为空性，故不于彼等生起执著。第十二是以不耽著色等之方式修习般若波罗蜜多，故趋近于佛陀之菩提。此四者是就修道之因、所修之境、修习之方式及修习之利益等方面而言的征象。第二是加行道顶加行之第二，即宣说福德增长之顶峰的顶加行。第二有三，其中第一是，在征象之后宣说了增长，如是，为了说明以十二征象所获得的顶峰之福德增长有多少，故须作答。经文关联是，在宣说征象之后，世尊向善现开示了从何处增长福德之方式。第二是，经中宣说了十六种增长。如何以譬喻来说明呢？譬如，赡部洲（Jambudvipa）有多少众生，他们获得人身并生起菩提心，直至虚空边际，供养一切佛陀之善业福德，以及等等，如刚得到的宝珠立即失落等等。多种是也宣说了无譬喻。转变也以譬喻来说明多种。如是心要。通达白法，以赡部洲（Jambudvipa）为代表的三千大千世界之有情数量相同的佛陀，以鲜花和香等多种方式反复供养之善业等等，以前以前的以后以后互相作为譬喻，以上以上增长的次第，是具有增长福德之自性者十六种，如此解释是不被论师认可的。等等，从内心发出供养之善业回向等等，多种譬喻是就产生众多福德而言的，因此，前后诸者是按照次第增长的，这是论师的观点。第三
English
Moreover, therefore, To seek the supreme Bodhi, The wise, with strong intention, should subdue all arrogance, Like the sick relying on a doctor for healing, Without negligence, rely on virtuous spiritual friends. As it is said. The tenth is to study the Prajnaparamita in all aspects, desiring to perfect all roots of virtue. The eleventh is that by the wisdom of non-attachment, all the dharmas of perfect Bodhi are seen as empty, so there is no attachment to them. The twelfth is that by practicing the Prajnaparamita in a way that does not indulge in form, etc., one approaches the Bodhi of the Buddha. These four are signs in terms of the cause of learning the path, the object of learning, the way of learning, and the benefits of learning. The second is the second of the peak practices of the path of joining, that is, the explanation of the peak practice of the peak of increasing merit. The second has three parts. The first is that increase is spoken of after the signs. Thus, to show how much the merit of the peak obtained by the twelve signs increases, it is necessary to answer. The sutra connection is that after speaking of the signs, the Blessed One taught Subhuti how merit increases from what. The second is that sixteen increases are spoken of in the sutra. How is it explained by example? For example, as many beings as there are in Jambudvipa, who have obtained a human body and generated Bodhicitta, and up to the edge of space, the merit of offering to all Buddhas, and so on, such as losing a jewel as soon as it is found, and so on. Many are also spoken of without examples. Transformation is also explained by example in many ways. Thus is the essence. Realizing the white dharma, offering flowers and incense, etc., in many ways again and again to Buddhas equal to the number of sentient beings in the three thousand great thousand worlds represented by Jambudvipa, the merit of which, etc., the former and the latter are mutually used as examples, and the order of increasing above and above, are sixteen kinds of beings with the nature of increasing merit, such an explanation is not accepted by the teachers. And so on, from the heart, the dedication of the merit of offering, etc., many examples are made for the sake of producing many merits, therefore, the former and the latter increase in order, this is the teacher's view. The third