Tibetan
གས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དེ་ནི་ཚུར་མཐོང་བདག་གི་ཡུལ་གང་ན་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ན་ལོག་པར་འཆད་པས་འགྲེལ་པ་བྱེད་མི་རིགས་ཤེ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འོན་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པའི་འབད་པ་བགྱིས་པའི་ནོངས་པ་ལ་མཁས་པར་བློ་སྦྱངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་སྟེ་རང་གི་རྟོགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དང་གཞན་ཡུམ་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས་ན་ཅི་མི་རུང་སྙམ་ནས་དེའི་བློ་འཕེལ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བརྩམས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཞེས་པ་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་གཞུང་ལུགས་ཏེ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྦྱངས་པའི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཡིན་རིང་དུ་ཡིད་ངལ་ཞིང་དུབ་པར་གྱུར་པ་བདག་གི་ངལ་བསོ་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལུགས་ངེས་པའི་དོན་ནི། ཕྱིས་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང་མཐོང་བ་ལྟར་གཞན་ལ་བསྟན་པས་ཡུམ་ཟབ་མོ་འདིའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་བ་འདི་ནི། རིགས་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པས་མཁས་པ་རྣམས་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། ཡུམ་ཟབ་མོ་འདི་འདོམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱན་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་མཐའ་དག་བསལ་བ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་བཟང་པོ་ཞེས་ ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་གྲགས་པ་དེས་མཛད་པ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བིདྱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་ནི་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་འོད་ཟེར་རམ་རིག་བྱེད་འོད་ཟེར་དང༌། བདག་ཅག་གངས་རིའི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གཅིག་པུ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་དག་པར་ཞུས་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སླད་ཀྱིས་ནི་དུས་ཕྱིས་སོ། །གོ་མི་ནི་བཙུན་པའམ་དགེ་བསྙེན་ནོ། །ལོ་ཙྪ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྗེ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྟེ་དེས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་པུ་འདི་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སྣ་ཚོགས་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གྱ་གྱུར་གཡོ། །མི་མཁས་སྙིང་ལ་འཇིགས་སྐྱེད་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ནི་ངམ་གནག་ཅིང༌། །གཏིང་མཐའ་མཚོན་པའི་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྒྱལ་ཡུམ་ཆུ་གཏེར་ཆེར། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་གབ་པར་གྱུར་པ་ཡུམ་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་ལ་གནས་བཅས་ཤིང༌། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་ནོར་ལ་དབང་འབྱོར་པ། །མང་ཐོས་ལག་འགྲོའི་དབང་པོ་བདག་གིས་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པའི་ མཐུ་ཡིས་རིང་ནས་རྙེད། །ཉུང་ངུའི་ཡི་གེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་གནས། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གསལ་བྱེད་ཡུམ་གྱི་རྒྱན། །རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་མཆོག་གྱུར་བཟང་པོའི་གཞུང༌། །གཞུང་བརྒྱའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ཁོ་བོས་བཤད། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་བསྐྱེད། །རྣམ་དཔྱོད་མི་མཉམ་རྟ་ལྗང་ཤིང་རྟས་དྲངས་པ་ཡིས། །འབུམ་ཕྲག་གཞུང་གི་རི་གླིང་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་གཅིག །མ་ཕམ་གཞུང་འགྲེལ་ཤར་རིའི་རྩེ་ལ་དེང་ནས་ཤར། །གང་དེ་མཐའ་མེད་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང༌། །ཁྱད་པར་རྒྱན་འགྲེལ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་དང་གཅིག །གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་དང༌། །མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌། །བརྩེ་བས་གཞན་ཕན་སྒྲུབ་ལ་མི་སྐྱོ་བ། །ཐོག་མཐའ་བར་གྱི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བསྟེན་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །སྤྱི་དོན་རིགས་པས་ལེགས་པར་མཐའ་བཅད་ཅིང༌། །ཚིག་དོན་རྣོ་ཞིང་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་འདྲིལ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་གཞུང་དང་མི་འགལ་བར། །གྲུབ་པ་འདི་ནི་འདི་ཡི་ཁྱད་པར་རོ། །བརྗོད་བྱ་ལུང་རིགས་སྟོབས་ལས་འོངས་པའི་ཕྱིར། །རང་བཟོའི་འཁྲུལ་པས་ཅུང་ ཟད་གོས་པ་མེད། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྒྱན་གཞུང་དང་མི་འགལ་ཕྱིར། །རྨོངས་ཚིག་གྲོང་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རིང་དུ་དོར། །དེ་ལྟར་རྗོད་བྱེད་སྒྲིག་ལེགས་བརྗོད་བྱའི་དོན། །འཕཊ་དང་མཁས་པའི་གཞུང་མང་དུ་མ་དང༌། །འབྲེལ་བར་བཤད་པས་བློ་གསལ་ཡིད་འཕྲོག་འདི། །ཁོ་བོའི་བློ་གྲོས་མིན་པ་གཞན་སུ་ཞིག །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ནོངས་པ་མེད་སེམས་མོད། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལ། །ཉམ་ཆུང་བྱིས་པའི་རྟོག་པས་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་གང་འཕགས་དང་རང་ལས་མཁས་ལ་བཤགས། །བློ་གྲོས་རྩོལ་བའི་གྲོཊ་ཀྱིས་དོར་བ་དང༌། །རྩོལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དང༌། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་མ་མཐོང་བའི། །མཁས་རློམ་དེ་ཡིས་སྨོད་ན་སྡངས་ཤུགས་ཙམ། །འཇིག་རྟེན་མེས་པོས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །རང་གི་འདོད་པས་རང་དགར་བྱེད་པ་བརྫུན། །འདི་ཉིད་བདེན་ན་འདི་ལ་འགྲན་བཟོད་པའི། །རྣམ་བཤད་འདི་འདྲའི་རྣམ་འགྲེལ་མེད་པ་ཅི། །གང་དག་རྣམ་དཔྱོད་ནུས་པ་མི་དམན་ལ། །རྩོལ་བས་ལེ་ལོའི་གོ་སྐབས་བཅོམ་གྱུར་པ། །སྙིང་ནས་རྒྱལ་ཡུམ་མཁས་པའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཤེས་འདོད་དེ་ཡིས་རྣམ་བཤད་འདིར་འཇུག་རིགས། ། ཚུལ་འདིར་འབད་ལས་བདག་གི་བསོད་ནམས་གང༌། །ཟླ་ཟེར་ལྷུང་བའི་གངས་རིའི་ཏོག་འདྲ་དེས། །ལམ་གོལ་འཁྱམས་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་དམ་པ་འདིར་འཇུག་ཤོག །བདག་ཀྱང་ལམ་བཟང་འདི་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་བཟང་ལུས་སེམས་གཉིས། །མ་རུངས་འཆི་བདག་ཕྲ་མས་ཕྱེ་བའི་ཚེ། །དེ་ལ་མི་འདོད་མེད་པར་དགའ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་སེམས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་པ་ལ་རོལ་ཏེ། །མི་ཕམ་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་སོན་གྱུར་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩིས་རྣ་བ་ཚིམ་བྱེད་ཤོག །མདོ་འགྲེལ་རྒྱ་མཚོ་མང་ཐོས་ཁྱབ་འཇུག་མཐུས་བསྲུབས་པས། །ལེགས་བཤད་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཁྲུངས་གྱུར་ཅིང༌། །བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་གནས་ཀུན་དའི་ཟེའུ་འབྲུ་གསལ་བྱེད་འདི། །གྲངས་མེད་གདུལ་བྱ་བདེ་འབྱུང་གཙུག་ན་གསལ་གྱུར་ཅིག །ལྷ་ཡི་ལམ་ནས་ཉི་ཟླ་འཛིན་མར་མ་ལྟུང་ཞིང༌། །རི་ཡི་དབང་པོ་ཆུ་གཏེར་སྨད་གཡོགས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་འདི་ན་ཡུམ་དོན་དོན་གཉེར་སྐལ་ལྡན་གྱི། །རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་འདིར་གནས་ཤོག །མཛད་བྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་ འགྲོ་བ་དུ་མའི་ཐར་པའི་ལམ་གསལ་བར་མཛད་པ་དོན་གྱི་སླད
Chinese
大乘行境之论的意义是，并非是局限于自方所见之境。第二，如果不是行境，以邪说来解释，不应该做注释吗？虽然不是行境，但是对于不是行境的论的意义，为了注释而努力的过失，恳请精通学识之士们宽恕，因为为了不忘失自己的证悟，以及为了他人进入甚深般若波罗蜜多，想着如果这样做有什么不好呢，而为了增长他们的智慧的本质而著述的缘故。如云：心怀慈悲与爱，善心无过错。第四，嗟，虽然嗟字有多种含义，但此处是惊叹之意。上下部派的宗义，即对于各种不同的观点，通过学习的苦行，长久以来感到疲惫不堪的我，将般若波罗蜜多的深广之理确定为休息和呼吸之处。后来经过漫长的时间，如实地见到，并且如所见般地向他人展示，从而使这部甚深般若波罗蜜多的教法在各个方向得到弘扬。般若波罗蜜多窍诀论著《现观庄严论》的这个明晰意义的注释，是由于对一切理性的领域都没有障碍的智慧的增长，而成为智者们的顶饰，由于对两种菩提心的精通，而使菩萨们的行为超越了伟大的境界，对这部甚深般若波罗蜜多进行传授的善知识，以各种方式取悦了十七年之后，世尊无能胜母亲自将经和庄严论结合起来讲解，从而消除了所有的疑惑之网。难以称颂其名的大学者狮子贤，如日月般著名，他所著的这部论著圆满完成。第三，毗ദ്യ迦啰婆（梵文天城体：विद्यकरप्रभ，梵文罗马拟音：Vidyākaraprabha，汉语字面意思：明作光）即智慧之源光芒或明作光芒，以及我们雪域之人的唯一眼睛，词义二者的校对者译师班智达吉祥护，名号广为人知，他将此从汉文翻译成藏文。
English
The meaning of the treatise on the sphere of activity of the Great Vehicle is that it is not limited to the realm of one's own view. Secondly, if it is not the sphere of activity, is it not appropriate to comment on it by explaining it with wrong views? Although it is not the sphere of activity, please forgive the fault of striving to write a commentary on the meaning of the treatise that is not the sphere of activity by those who are learned and trained in wisdom, because it is composed for the sake of not forgetting one's own realization, and for the sake of others entering the profound Prajnaparamita, thinking what harm is there in doing so, and for the essence of increasing their wisdom. As it is said: Having compassion and love, there is no fault in a virtuous mind. Fourth, alas, although the word alas has many meanings, here it means amazement. The tenets of the upper and lower schools, that is, for various different views, through the asceticism of learning, I, who have been tired and exhausted for a long time, have determined the profound and vast principles of Prajnaparamita as a place of rest and breathing. Later, after a long time, I saw it as it is, and showed it to others as I saw it, so that the teachings of this profound Prajnaparamita were spread in all directions. This commentary on the clear meaning of the Prajnaparamita Upadesha treatise Ornament for Clear Realization, is due to the increase of wisdom that has no obstacles in all fields of reason, and has become the crown jewel of the wise, due to the mastery of the two bodhicittas, the conduct of the bodhisattvas has surpassed the great realm, the virtuous friend who teaches this profound Prajnaparamita, after pleasing him in every way for seventeen years, the Bhagavan Unconquerable Mother herself explained the sutra and the ornament together, thus eliminating all the nets of doubt. The great scholar Lion Good, whose name is difficult to praise, is as famous as the sun and the moon, and the treatise he wrote is perfectly completed. Thirdly, Vidyakaraprabha (Sanskrit Devanagari: विद्यकरप्रभ, Sanskrit Romanization: Vidyākaraprabha, Chinese literal meaning: Light of Wisdom Source) is the light of the source of wisdom or the light of wisdom, and the only eye of us snow mountain people, the translator Pandit Pal Tsek Rakshita, who is famous for both words and meanings, translated this from Chinese into Tibetan.
Chinese
经过校正翻译，词义都正确，并通过讲授听闻确定下来。后来是指后来的时间。 གོ་མི་是指僧人或居士。 ལོ་ཙྪ་བ་是指将一切善逝的慈悲凝聚为一体的化身，三界之法王，法王俄·洛丹西饶，他也像以前一样通过翻译等方式很好地确定下来，使雪域（指西藏）中诸佛菩萨的唯一道路像上弦月一样在一切时处兴盛。 各种思想的语言波浪的链条弯曲摇曳。 不精通的人心中产生恐惧，深奥的方式是黑暗的。 无法用比喻来描绘其深广，如广阔的母海。 长久以来隐藏的，如意宝般的般若母义。 安住于经论大海的深处， 拥有善说珍宝的权力。 我，多闻手行自在者， 以智慧精进之力，长久以来寻得。 以少量的文字，显明极其广大的境地。 如实显明实相的般若母经的庄严。 庄严的殊胜善妙论典。 我如实宣说了百部经论的意趣。 日夜精进，以闻思之风推动。 以智慧不等的绿马木车牵引。 照亮十万部经论山林的唯一太阳。 玛旁（湖）论释从今日起在东方山顶升起。 它是无边经藏的意趣释， 特别是《现观庄严论》的二十一部释。 雪域（指西藏）的先后智者们的 善说作为耳饰， 并且以智慧掌控所知境， 以慈悲不厌倦地成办利他。 始终的四种导师， 以顶饰般敬奉的力量。 总义以理智善加确定， 词义犀利明晰且极度凝练。 并且不违背可信的经论， 这种成就就是它的特点。 由于所说是从经教理证的力量而来， 所以没有丝毫自造的谬误沾染。 由于能诠词句不违背经论， 所以远离了愚昧村俗的过失。 如此能诠组织良好，所诠
English
Having corrected the translation, both the words and meanings are correct, and it has been established through teaching and listening. Later refers to a later time. Go Mi refers to a monk or a layperson. Lotsawa refers to the embodiment of the compassion of all the Sugatas gathered into one, the king of Dharma in the three realms, Dharma King Ngok Lodan Sherab, who also, like before, established it well through translation and other means, causing this single path of the Buddhas and Bodhisattvas in the land of snows (Tibet) to flourish like the waxing moon in all times and places. The chain of waves of various thoughts and languages sways and undulates. Causing fear in the hearts of the unlearned, the profound manner is dark. Unable to be depicted with metaphors, like the vast mother ocean. Hidden for a long time, the meaning of the Prajnaparamita Mother, like a wish-fulfilling jewel. Abiding in the depths of the ocean of scriptures and treatises, Possessing the power of excellent speech and precious jewels. I, the master of hearing and skillful action, Through the power of wisdom and diligence, have long sought and found it. With few letters, revealing an extremely vast realm. Clearly revealing the adornment of the Prajnaparamita Mother, which is the reality. The supreme and excellent treatise, which is the explanation of the adornment. I have explained the intention of hundreds of scriptures and treatises as they are. Day and night, diligence is generated by the wind of inquiry. Pulled by the wooden chariot of unequal wisdom. The one sun that illuminates the mountains and forests of hundreds of thousands of scriptures and treatises. The commentary on the Mapang (Lake) treatise rises from the peak of the eastern mountain from today onwards. It is the intention commentary on the boundless scriptures, Especially the twenty-one commentaries on the Ornament for Clear Realization. The excellent speech of the earlier and later wise ones of the land of snows (Tibet) As earrings, And with wisdom controlling the objects of knowledge, With compassion, tirelessly accomplishing the benefit of others. The four kinds of teachers from beginning to end, Through the power of revering them like a crown ornament. The general meaning is well determined by reason, The words and meanings are sharp, clear, and extremely condensed. And without contradicting the credible scriptures, This accomplishment is its special feature. Since what is said comes from the power of scripture and reason, Therefore, there is no contamination of self-made errors. Since the expressive words do not contradict the scriptures, Therefore, the faults of ignorant village speech are दूरं त्यजेत् (dūraṃ tyajet, Sanskrit, 梵文罗马拟音, 远远抛弃). Thus, the expressive is well organized, the expressed