Chinese
第八，将前述二者及其相反的二者，即八者，也同样施加四句。第九，将“醒来时”施加于全部四者，自己清楚知道是否为魔所为，从而依止能压制外魔和恶友的内外善知识。正如：因此，寻求殊胜菩提者，具强烈意乐的智者应降伏一切我慢，如病患为求治疗而依止医生般，毫不懈怠地依止善知识。第十，因欲圆满一切善根，故于一切方面修学般若波罗蜜多。第十一，以无执著的智慧观一切圆满菩提之法皆为空性，故不执著于此。第十二，以不以形等行事之方式行于母，故接近于佛之菩提。此四者是就修道之因、所修之境、修学之方式、所修之利益而言的征相。第二是加行道顶加行的第二，即宣说福德增长之顶峰加行。第二有三，第一，在征相之后宣说了增长，如是，为了说明以十二征相所获得的顶峰之福德增长有多少，故需说明。经部关联是，在宣说征相之后，世尊为善现宣说了福德从何增长的方式。第二，经中宣说了十六种增长。如何以譬喻来做呢？譬如，赡部洲有多少众生，他们获得了人身，并发起了菩提心，直至虚空边际，供养一切佛的善妙福德，以及等等，如刚得到宝珠就遗失等等。多种是也宣说了没有譬喻的情况。翻译也是以譬喻来做，即多种。这是心要。以白莲花所代表的赡部洲为代表的三千世界的有情数量相等的诸佛，以鲜花和香等多种方式反复供养的善根等等，以前者前者为譬喻，后者后者互相譬喻，从而越来越增长的。
English
Eighth, apply the fourfold negation to the aforementioned two and their opposites, making eight in total. Ninth, apply "when awakened" to all four, and rely on the inner and outer virtuous friends who can subdue external demons and evil companions, as one clearly knows whether or not one is influenced by demons. As it is said: Therefore, those who seek the supreme Bodhi, wise ones with strong aspirations should subdue all pride, and just as the sick rely on doctors for healing, they should rely on virtuous friends without any懈怠. Tenth, because one desires to perfect all roots of virtue, one should study the Prajnaparamita in all aspects. Eleventh, with wisdom free from attachment, one views all the Dharma of perfect enlightenment as empty, and therefore has no attachment to it. Twelfth, by engaging with the Mother in a way that does not involve forms, one approaches the Bodhi of the Buddhas. These four are signs based on the cause of learning the path, the object of learning, the way of learning, and the benefit of learning. The second is the second of the peak application of the path of joining, which is the explanation of the peak application of the peak of increasing merit. The second has three parts. First, after the signs, the increase is explained. Thus, in order to explain how much the merit of the peak obtained by the twelve signs increases, it is necessary to explain it. The Sutra connection is that after explaining the signs, the Blessed One taught Subhuti how merit increases from what. Second, sixteen kinds of increase are mentioned in the Sutra. How is it done by example? For example, how many beings are there in Jambudvipa, who have obtained a human body and generated the mind of Bodhi, and until the edge of space, offer virtuous merit to all Buddhas, and so on, such as losing a jewel as soon as it is found. Many are also said to be without examples. Translation is also done by example, that is, many. This is the essence. The Buddhas, equal to the number of sentient beings in the three thousand worlds represented by Jambudvipa represented by the white lotus, repeatedly offer flowers and incense and other various ways, the former is the metaphor, the latter is the metaphor for each other, and thus increases more and more.
Tibetan
རིམ་གྱིས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མི་བཞེད་དེ། སོགས་ཁོང་ནས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་འདོན་པ་དང༌། རྣམ་མང་དཔེ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལ་བྱས་ནས་དེ་ལས་སྔ་ཕྱི་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་འཕེལ་བ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ན་རྩེ་མོའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་གནས་སྐབས་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནིའོ། །ཚུལ་ནི། མེ་ཏོག་དང་སོགས་པས་མར་མེ་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་དང་སོགས་པས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོར་དཔེར་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ལས་དང་པོ་དང༌། དེ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་ལ་དོན་བསྡུས་སྒྲོན་མེར། རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་རྩེ་མོ་ཡི། །གྲངས་ངེས་མེད་དེ་གོ་རིམས་ཡང༌། །མེད་དེ་འདིས་ཀྱང་འདིས་ཀྱང་ནི། །འཕེལ་ལོ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །བཅུ་དྲུག་གང་རུང་ཡོད་པས་སུ། །དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་དགེ་འཕེལ་བ། །རྩེ་མོ་ཡིན་ཞེས་ལ་ལ་ཟེར། །བཅུ་དྲུག་ཉིད་ནི་རྩེ་མོ་ཞེས། །ཁ་ཅིག་དེ་སྐད་འདོད་པའང་ཡོད། །ཅེས་བཤད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པས་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཞེས་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གང་ན། འདི་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ནི། འཛམ་གླིང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་དེའི་དགེ་བ་བསྔོས་པ་བས་ལྷག་པ་རྩེ་མོ་བས་རང་ཉིད་ཡུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡུམ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་ནས་ཡུམ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མིའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་གང་གིས་མཆོད་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོས་པ་དཔེར་མཛད་ ནས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མིར་གྱུར་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་བཅུ་ནས་རྫོགས་བྱང་ལ་བཀོད་ཅིང་དེའི་དགེ་བ་བསྔོས་པ་བས་སྔར་གྱི་དེ་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཉི་ཁྲི་དང་དེའི་འགྲེལ་པ
Chinese
解释说，次第增长福德的自性是十六种，但学师并不认可。等等，从他们那里发出供养的善根回向，以及在各种各样的例子中，因为产生许多福德，所以认为从中前后次第增长。第三是，完全增长。在哪里，获得顶峰之顶峰的福德，是十六种状态的自性。方式是，用鲜花等等，用蜡烛和熏香等等供养佛的善根，以及等等，将它回向菩提的福德，在许多种产生福德的十六种中，以第一个为例而说的福德，从中第一个， 以及从中后面的那些，以上比以上更加卓越的方式。对此，《义聚明灯》中说：“十六种增长是顶峰的，数量不确定，次第也，没有，以此也，以此也，是增长啊，是这样做的。因为有十六种中的任何一种，所以在他的相续中善增长，有人说是顶峰。有些人也认为十六种本身就是顶峰。”虽然这样说，但按照学师的观点，必须使后面的比前面的增长，因为“以上比以上”和“特别地”。那些在哪里呢？对此有二，从后面成为主要的八种福德中的第一个是，以赡部洲（ Jambudvipa）等等三千世界的有情有多少，就供养与那个数量相等的如来，并且回向那个善根，比那更殊胜，比顶峰更殊胜的是自己忆念般若波罗蜜多，并且向他人展示，饶益，因此，善男子或善女子，任何向他人展示此般若波罗蜜多，以及从与般若波罗蜜多相应的忆念而分别，那么他的福德会非常多地增长，说赡部洲（Jambudvipa）的一切有情都获得人身而成为佛，那些在寿命期间安住的，任何善男子或善女子供养并且回向善根作为例子 之后，以及，三千世界的一切有情都变成人，其中一些从十善引导到圆满菩提，并且回向那个善根，据说比之前的那个增长。因此，《二万颂》及其注释
English
It is explained that the nature of gradually increasing merit is sixteen types, but the teacher does not agree. Etc., from them, the merit of offering is dedicated, and in various examples, because much merit is produced, it is considered that the earlier and later ones increase in order from it. The third is, completely increasing. Where, obtaining the merit of the peak of the peak, is the nature of the sixteen states. The way is, with flowers etc., with candles and incense etc., the merit of offering to the Buddha, and etc., dedicating it to the merit of Bodhi, in the sixteen types of producing merit, taking the first as an example, the merit said, from which the first, and from which the later ones, in a way that is more excellent than the above. Regarding this, the "Lamp of Condensed Meaning" says: "The sixteen increases are the peak, the number is uncertain, the order also, is not, with this also, with this also, it is increasing, that is what is done. Because there is any of the sixteen types, therefore good increases in his continuum, some say it is the peak. Some also think that the sixteen types themselves are the peak." Although it is said like this, according to the teacher's view, the later ones must be made to increase more than the earlier ones, because of "above than above" and "especially". Where are those? Regarding this, there are two, from the latter becoming the main one, the first of the eight types of merit is, with as many sentient beings in the three thousand worlds as in Jambudvipa (Jambudvipa), offer to the Tathagatas equal to that number, and dedicate that merit, more excellent than that, more excellent than the peak is to remember the Prajnaparamita oneself, and show it to others, Raba, therefore, any son or daughter of a family who shows this Prajnaparamita to others, and from the remembrance corresponding to the Prajnaparamita, then his merit will increase very much, saying that all sentient beings in Jambudvipa (Jambudvipa) obtain a human body and become Buddhas, those who abide during their lifetime, any son or daughter of a family who offers and dedicates merit as an example After that, and, all sentient beings in the three thousand worlds become humans, some of them guide from the ten virtues to complete Bodhi, and dedicate that merit, it is said that the previous one increases more than that. Therefore, the "Twenty Thousand Verses" and its commentary
Tibetan
་དག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ནི་མཆོད་ཡུལ་དུ་མཛད་ཅིང་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་པོར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པ་ལྷག་མ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བར་གསུངས་ཀྱང་བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ན་ལེགས་ཏེ། སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་འཕེལ་བར་བཞེད་པས་སོ། །རྣམ་འཕེལ་དང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་མ་ཐག་སྟོར་བ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བཅུ་དང་སོགས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ཐོབ་པ་ལས་རྩེ་མོའི་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོང་བར་སེམས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་གནོད་པ་དང་ནད་རྣམས་མི་འབྱུང་བའོ། ། རྟོགས་དཀར། ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པར་གཏོགས་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱང་སེམས་ལྷའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བཤད་པ་ནི་གཉིས་ཀའང་ཕན་ཚུན་མཚོན་པ་སྟེ་ཉི་ཁྲི་འགྲེལ་པར་འདི་བཞིན་བཤད་པས་སོ། །བདུན་པ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉན་ཞིང་དེས་ཇི་ལྟར་གདམས་པ་ལ་སློབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱང་སེམས་ལ་མཚུངས་པར་གནས་པ་སྟེ། དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་བསླབ་པ་མཉམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོན་པ་དང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆེན་གྱིས་གང་ཟག་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདག་གི་གྲོགས་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་བྱང་སེམས་དང་མཚུངས་པར་གནས་པས་དེའི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་དག་པས་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེའི་མཐར་རོ། །ཡང་ནི་བརྒྱད་ཚན་
Chinese
在其中，将赡部洲的众生数量作为供养处，并在《八千颂》及其注释中说为供养者。第二，关于“特别地”，据说与剩余的六个相关联，但如果与全部十四个相关联则更好，因为认为后面的比前面的增加。从第一个增上来说，特别殊胜的是，就像穷人刚得到宝珠就丢失一样，日日夜夜都忆念般若波罗蜜多而不分离。第三，获得对不生之法、离戏论不怖畏的忍。第四，了知菩提所作的果之法和菩提所作的因之法都不可得。第五，赡部洲的众生们通过十善等获得四禅、四无量心、四无色定，从中使用顶峰之境，这是特别殊胜的。第六，四大天王到色究竟天的所有天众，为了守护而前来，他人所作的损害和疾病都不会发生。 《明释》。亲近所有天众，是指属于天等集会，为了他人的利益而前往，这是对菩萨前往天众之处的解释，两者互相表示，因为《二万颂释》中如此解释。第七，由于不离一切智的作意，能够压倒一切魔众，并使之具有忧愁的箭。第八，听闻导师佛陀所说，并像学习他如何教导一样，安住于进入一乘的补特伽罗菩萨的同等地位，即他对什么应学之处，自己也同样学习，例如导师如何安住，大菩萨也应与补特伽罗菩萨的乘者安住。那为什么呢？因为这是我的朋友，是真实进入一乘者。此应如何学习，我也应如何学习。是故。像导师一样的补特伽罗安住于与菩萨同等，因此修习他的事业，这样解释是因为文字不正确而产生错误。叫做的是每一个的结尾。又是八个一组。
English
Therein, the number of sentient beings in Jambudvipa is made the object of offering, and in the Eight Thousand Verses and its commentaries, they are said to be the offerers. Second, regarding "especially," it is said to be associated with the remaining six, but it is better if it is associated with all fourteen, because it is thought that the later ones increase from the former ones. From the first increase, it is especially excellent that, like a poor person who loses a jewel as soon as he finds it, he remembers the Prajnaparamita day and night and is inseparable from it. Third, one obtains the forbearance of not being afraid of the unproduced Dharma, free from elaboration. Fourth, one realizes that the Dharma of the fruit to be done for Bodhi and the Dharma of the cause to be done for Bodhi are both unobtainable. Fifth, the sentient beings of Jambudvipa obtain the four dhyanas, four immeasurables, and four formless absorptions through the ten virtues and so on, and it is especially excellent to use the peak realm. Sixth, all the hosts of gods from the Four Great Kings to Akanistha come near for the sake of protection, and harm and diseases caused by others do not occur. 《Clear Explanation》. Approaching all the hosts of gods means belonging to the assembly of gods and others, and going for the benefit of others. This is the explanation of the Bodhisattva going to the presence of the gods, and both represent each other, because the Commentary on the Twenty Thousand Verses explains it in this way. Seventh, because of not being separated from the attention of omniscience, one can overwhelm all the maras and make them possess the thorn of sorrow. Eighth, listening to what the teacher Buddha said, and like learning how he taught, abiding in the equal position of the Bodhisattva who has entered the one vehicle, that is, he himself learns what he should learn, just as the teacher abides, the great Bodhisattva should also abide with the vehicle of the Bodhisattva. Why is that? Because this is my friend, who has truly entered the one vehicle. How should this be learned, so should I also learn. Therefore. A person like the teacher abides equally with the Bodhisattva, so he practices his work. This explanation is because the words are incorrect and cause errors. What is called is the end of each. Again, there are eight groups.