Tibetan
པོ་དྲུག་ལ་རྨི་ལམ་དང་བདུན་པ་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་གང་རུང་སྦྱར་ནས་ལྷག་མ་ལ་དེ་གཉིས་གང་གི་ཡང་ཐ་སྙད་མ་མཛད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལྔ་བ་མ་གཏོགས་པའི་དང་པོ་ལྔ་རྨི་ལམ་དང་དེ་དང་བདུན་པ་གཉིས་གཉིས་ཀ་དང་ཐ་མ་ལྔ་སད་པའི་རྟགས་སུ་འདོད་ཅིང༌། བུདྡྷ་ཤྲཱི་ནི་དང་པོ་དྲུག་དང་དེ་ནས་གཉིས་དང་ཐ་མ་བཞི་རྨི་ལམ་དང་གཉིས་ཀ་དང་སད་པའི་རྟགས་སུ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲོད་ཀྱི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་གསར་དུ་ཐོབ་པར་མཚོན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གང་ན། ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་བའི་རྟགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནིའོ། །དེ་དག་གང་ན། རྟགས་དང་པོ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཉིན་པར་མ་ཟད་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་དང་སོགས་པས་གཟུགས་བརྙན་ནས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་ལྟ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བློས་མི་འདོར་བས་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆེན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ལྟ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དང༌། སྒྱུ་ མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། མིག་ཡོར་དང་འདྲ་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་ལྟ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆེན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྨི་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཞེས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་དང་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་ཐ་མ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཉན་ཐོས་དང་སོགས་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་དང་ཁམས་གསུམ་ལ་ཐོབ་པར་དགའ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟགས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཙོ་བོ་དེ་པ་དང་སོགས་པས་དེ་ལ་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གིས་བསྐོར་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའོ། །བརྒྱད་སྟོང་པར་རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སྣང་ཞིང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་མཐོང་བ་ལ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ནམ་མཁར་འཕགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སྐྱབས་ཉིད་དང་དེའི་མཐུ་ལ་གོམས་པ་བསྟན་པའི་རྟགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞིང་འཇིགས་ པའི་གནས་མཐོང་བ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་དེ་མི་འཇིགས་པར་སད་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཁམས་གསུམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཆོས་སྟོན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་རྨི་ལམ་ལ་དེར་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། དྲུག་པ་ནི། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ན་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་མ་འོངས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། འདི་རང་གི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སོ། །བདུན་པ་ནི། རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་གང་རུང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་ཚིག་པ་མཐོང་བ་ན་རྣམ་རྟགས་མཚན་མ་གང་གིས་བྱང་ཆེན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་རྟགས་མཚན་མ་དེ་དག་བདག་ལ་ཡོད་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་གྲོང་སོགས་ཚིག་པ་ཞི་བ་བསིལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་དག་གི་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གྲུབ་ཅིང་རློམ་པ་མེད་པའོ་འདིར་མདོ་ལས་ཁྱིམ་དང་སྲང་ལ་ལ་ཚིག་ཅིང་ལ་ལ་མ་ཚིག་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་སྟོང་པར་གཏན་ཞི་མ་ནུས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་འདྲེས་མར་བྱུང་ན་བྱང་སེམས་དེས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལྷག་མ་མྱོང་བ་ལ་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། རྨི་ལམ་མམ་སད་པའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་མི་ མ་ཡིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་མཐོང་བ་ན། བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་ཉན་རང་གི་སེམས་དང་བྲལ་ལ། འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བཟུང་བ་འདི་གུད་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་མི་མ་ཡིན་དེ་དག་མེད་པར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་སེམས་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མཐུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་སོ། །འདིར་མདོ་ལས་བདུད་ཀྱི་མཐུས་མི་མ་ཡིན་གུད་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་སེམས་རློམ་པ་སྐྱེས་ན་ལུང་མ་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་མ་ཡིན་སོང་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་མེ་ཞི་བ་ལ་ཡང་བདུད་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུས་ཞི་བ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་མེ་མ་ལུས་པ་མ་ཞི་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་གཉིས་དེ་གཉིས་ཀ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་མུ་བཞི་སྦྱར་རོ། །དགུ་པ་ནི། སད་པའི་ཚེ་ཞེས་བཞི་ཀ་ལ་སྦྱར་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ལས་ཡིན་མིན་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་བདུད་དང་སྡིག་གྲོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ལྟ་བས་ ན་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཚོལ་བ་ཡི། །བསམ་པ་དྲག་ལྡན་མཁས་པས་ང་རྒྱལ་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། །ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོ་ཕྱིར་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བཅུ་པ་ནི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སློབ་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་ལྟ་བས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ལ་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །འདི་བཞི་ནི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་རྒྱུ་དང་བསླབ་པའི་ཡུལ་དང་སློབ་ཚུལ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་གཉིས་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྩེ་མོའི་རྩེ་སྦྱོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྣམ་འཕེལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མཚོན་པའི་རྩེ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་དེའི་ལན་དུ་སྟོན་དགོས་པས་སོ། །མདོ་འབྲེལ་ནི། རྟགས་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་གང་ལས་འཕེལ་ཚུལ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དཔེར་མཛད་ནས་ནིའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པས་མིའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་ནས་ནམ་མཚོའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་དང་སོགས་པས་ནོར་བུ་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་སྟོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་པའོ། །འགྱུར་ཡང་དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། ཞེས་སྙིང་མཆོག་གོ། རྟོགས་དཀར་འཛམ་གླིང་གིས་མཚོན་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཕན་ཚུན་དཔེར་མཛད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་
Chinese
对于前六个，是梦境，第七个可以结合梦境或清醒，其余的则没有使用这两种术语。有些人认为，除了第五个之外，前五个是梦境，第五个和第七个是两者兼有，最后五个是清醒的标志。佛陀室利则认为，前六个、接下来的两个和最后四个分别是梦境、两者兼有和清醒的标志。第二，是获得暖位（梵文，ūṣmagata，梵文罗马拟音，usmagata，热）的证悟之顶峰时的特殊状态，是象征新获得的标志。在每个词的末尾加上“何在”一词，共有十二个标志。这些何在？第一个标志是，通过方便与智慧所掌握的瑜伽之法，获得暖位之顶峰的菩萨，不仅在白天，即使在梦中，也视一切法如梦，以及从影像到乾闼婆城（梵文，gandharvanagara，梵文罗马拟音，gandharvanagara，寻香城）都一样看待，但不会放弃利益众生的心，因此不会显现真实之边际。如果大菩萨即使在梦中也视一切法如梦，视一切法如影像，如幻术，如阳焰，如化身，如乾闼婆城，但不显现，那么善现，这应当被理解为不退转菩萨的不退转之特征。如是说。在梦中能够如此的原因是，对方便与智慧的瑜伽已经非常熟悉，这适用于所有梦境的标志。第二，方便与智慧等等所有词的开头，以及“即使在梦中”等等，除了最后四个之外的所有词。声闻等等，不会生起喜欢获得独觉地和三界的心。这两个和前一个是方便与智慧的本质，是标志的主要部分。第三，主要的那位，以及等等，看到有无数的眷属围绕着他，并讲授佛法，从而获得随顺的佛法。在《八千颂般若经》中，说的是自己显现为如来，并看到被眷属围绕。第四，佛陀升到空中，为比丘僧团讲授佛法，并示现化身的幻化，这是对神通变化的专注。这前后两个都是皈依处本身及其终
English
For the first six, it is dreaming, and the seventh can be combined with either dreaming or wakefulness, and for the remainder, neither of these two terms is used. Some consider the first five, except for the fifth, to be dreaming, the fifth and seventh to be both, and the last five to be signs of wakefulness. Buddhaśrī, however, considers the first six, then two, and the last four to be signs of dreaming, both, and wakefulness, respectively. Secondly, it is the distinction of the state of attaining the summit of the realization of heat (Sanskrit: ūṣmagata, Romanized Sanskrit: usmagata, meaning "heat"), which is a sign symbolizing the newly attained. The twelve signs that are affixed to the end of each word "where" are these. Where are they? The first sign is that a bodhisattva who has attained the summit of heat, the dharma of yoga grasped by skillful means and wisdom, not only during the day but also in dreams, sees all dharmas as dreamlike, and from images to cities of gandharvas (Sanskrit: gandharvanagara, Romanized Sanskrit: gandharvanagara, meaning "city of gandharvas"), but does not abandon the intention to benefit sentient beings, and therefore does not manifest the ultimate limit. If a great bodhisattva, even in a dream, sees all dharmas as dreamlike, sees all dharmas as like images, like illusions, like mirages, like apparitions, like cities of gandharvas, but does not manifest them, then, Subhuti, this should be understood as the characteristic of non-regression of a non-regressing great bodhisattva. Thus it is said. The reason for being able to do so in a dream is that one has become very familiar with the yoga of skillful means and wisdom, and this applies to all the signs of dreams. Secondly, at the beginning of all the words "skillful means and wisdom," etc., and "even in dreams," etc., to all except the last four. Śrāvakas, etc., do not generate a mind that delights in attaining the ground of a pratyekabuddha and the three realms. These two and the former are the essence of skillful means and wisdom, the main part of the signs. Thirdly, the main one, and so forth, sees that he is surrounded by hundreds of thousands of crores of attendants and teaches the Dharma, and thus attains the Dharma that is in accordance. In the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā, it is said that one appears as the Tathāgata himself and sees that he is surrounded by attendants. Fourthly, the Buddha rises into the sky and teaches the Dharma to the sangha of monks, and focuses on the magical display of emanations, which is a manifestation of miraculous powers. These two, the former and the latter, are the refuge itself and its ult
Chinese
这是显示习惯于（空性）的征兆。第五个是，即使在梦中，当看到恐怖的地方时，如果知道那是在做梦，并且不害怕它，那么在醒来之后，也会生起教导三界如梦的心。这是在梦中知道那是梦的征兆。第六个是，当看到地狱等恶道的众生时，通过引导他们，忆念自己未来成佛的佛土中舍弃恶道。这是使自己的佛土清净的征兆。第七个是，无论在梦中还是醒来时，当看到城市等事物燃烧时，如果通过任何相、标志，自己具有不退转的菩萨的相、标志，就说：以真谛和真谛之语，愿城市等的燃烧平息、凉爽、消失。这样，通过使那些燃烧完全平息的真谛的加持得以成就，并且没有自负。这里，经中说，如果有些房屋和街道燃烧，有些没有燃烧，那么那些众生会体验到积累了舍弃佛法的业的异熟果。在《八千颂般若经》中说，如果不能完全平息，并且与未受记别的事物混合出现，那么那位菩萨会体验到积累了舍弃佛法的业的剩余异熟果。第八个是，在梦中或醒来时，当看到夜叉和食肉鬼等非人伤害其他众生时，如果自己被如来们授记，并且远离了声闻和独觉的心，将会成佛，就说：以真谛和真谛之语，愿这个被非人抓住的（众生）脱离。这样，成就了使那些非人消失的真谛之语，并且对他没有自负。这一个和前一个都是平息众生是否为有情的伤害，是属于神通的征兆。这里，经中说，如果由于魔的力量，非人消失后，生起了自负的心，那么就被称为未受记别。像那样，非人消失后，有退转和不退转两种情况一样，火的平息也有由于魔和菩萨的力量而平息的两种情况，并且对于那两种情况也应该区分退转和不退转。那样的话，就会变成四种情况：对于不退转者来说，火没有完全平息，并且与此相反
English
This is a sign of showing familiarity with (emptiness). The fifth is that even in a dream, when seeing a terrifying place, if one knows that one is dreaming and is not afraid of it, then after waking up, one will also generate the mind to teach the three realms as being like a dream. This is a sign of knowing that it is a dream in the dream. The sixth is that when seeing sentient beings in the hells and other evil realms, by guiding them, one remembers abandoning the evil realms in the Buddha-field where one will attain Buddhahood in the future. This is a sign of purifying one's own Buddha-field. The seventh is that whether in a dream or while awake, when seeing cities and other things burning, if through any signs or marks, one has the signs and marks of a great Bodhisattva who does not turn back, one should say: "By the truth and the words of truth, may the burning of cities and so on be pacified, cooled, and disappear." In this way, the blessing of truth that completely pacifies those burnings is accomplished, and there is no arrogance. Here, the sutra says that if some houses and streets are burning and some are not, then those sentient beings will experience the ripening of the karma of accumulating the abandonment of the Dharma. In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it is said that if one cannot completely pacify and it appears mixed with unpredicted things, then that Bodhisattva will experience the remaining ripening of the karma of accumulating the abandonment of the Dharma. The eighth is that in a dream or while awake, when seeing non-humans such as yakshas and flesh-eaters harming other sentient beings, if one has been predicted by the Tathagatas and is free from the mind of hearers and solitary realizers, and will attain Buddhahood, one should say: "By the truth and the words of truth, may this (sentient being) seized by non-humans be released." In this way, the words of truth that make those non-humans disappear are accomplished, and there is no arrogance in him. This one and the previous one are both pacifying the harm of whether sentient beings are sentient or not, and are signs of being under the power of magical power. Here, the sutra says that if, due to the power of Mara, the non-human disappears and arrogance arises in the mind, then it is called unpredicted. Just as there are two situations of turning back and not turning back after the non-human disappears, there are also two situations of the fire being pacified by the power of Mara and the power of the Bodhisattva, and one should also distinguish between turning back and not turning back for those two situations. In that way, it will become four situations: for those who do not turn back, the fire has not completely subsided, and conversely