Tibetan
ད་དོ། །ཆོས་མཆོག་ནི། སྔ་མ་རྩེ་མོར་རང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་རྣམ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྟེན་ཅན་ཏེ་རང་ཉིད་སྨིན་སོགས་ལ་གནས་ནས་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ་གདུལ་བྱ་ རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་སོགས་པས་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ན་ནི་རང་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བའོ། །གཞི་ཤེས་ལམ་ཤེས་རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཆོས་མཆོག་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚིག་གསལ་ལས་འཆད་པ་ཡང་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འགྲེལ་ཆེན་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པར་མཛད་པ་ནི་རྩ་བའི་སྒྲས་ཟིན་ཚོད་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་མི་འགལ་ལོ། །རྟོགས་དཀར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་རྣམས་དང་མ་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ནི་བརྟགས་ན་འགྱུར་སྐྱོན་དུ་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་བཅུ་དགུས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ན་འདིར་བསྟན་པའི་ངེས་ཆ་ནི་གཙོ་བོར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཟློས་སྤོང་སྟེ་མངོན་རྟོགས་དང་པོ་དྲུག་པོ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྟན་པའི་ཟློས་སྐྱོན་ཡོད་མིན་གྱི་སྐོར་ལ་ཟབ་བཤད། གཉིས་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་དང་པོ་དྲུག་པོ་རེ་རེར་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྟན་པ་རྣམས་ཟློས་ཏེ་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་མེད་ཡང་ཡང་བསྟན་པས་ཤེ་ན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པས་ཟློས་སྐྱོན་མེད་པར་འཆད་པའི་ལན་ལ་གཉིས། ལན་དངོས་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་དང་པོ་གསུམ་དུ་ལམ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པའི་མངོན་རྟོགས་གསུམ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ལམ་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་ བ་དང་པོ་གསུམ་དུ་ལམ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པའི་མངོན་རྟོགས་གསུམ་ནི་སྒྲས་ཟིན་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་ཟློས་ཏེ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་ཟློས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ལམ་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་མིན་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། སྐབས་གང་དུ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་སོགས་དེ་དག་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་སུ་ཡང་མི་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་ལམ་གྱི་མིང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བཏགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་དང་སོགས་པས་ལམ་ཤེས་དང་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སྐྱེའི་ངེས་ཆ་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཏང་བ་ལས་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་ལམ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསར་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ལམ་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་ཟློས་ཤེ་ན། དེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་གསར་དུ་རྟོགས་ནས་དང༌། མཐོང་ བ་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད་པས་མི་ཟློས་སོ། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་དང་སོགས་པས་རྩེ་མོ་དང་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་རྟོགས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལམ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པའི་དོན་གསུམ་ནི་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་ངེས་ཆ་སོགས་དངོས་མིན་ཀྱང་ངེས་ཆ་དང་སོགས་པས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ཐ་སྙད་དམ་མིང་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མིང་དེ་དག་གིས་གདགས་པའི་གཞི། བཏགས་པའི་ཆོས། འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། བཏགས་པའི་དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི་ལམ་སྒོམ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་མཐུས་ཉན་རང་དང་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་འབད་རྩོལ་ཞི་བའི་སས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཆུང་ངུ་ས་བརྒྱད་པ་དང༌། འབྲིང་ས་དགུ་པ་དང་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ལ་ཡང་དབང་རྟུལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་གསུམ་ཚན་གསུམ་སྟེ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དེ་གསུམ་ལ་ནུས་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་བྱས་ནས་ལམ་ཚན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་ཆུང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་ལམ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་རྣམས་ཡིན་པས་དག་ས་གསུམ་རྣམ་ཀུན་སོགས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་
Chinese
好的。殊胜之法是：如前于顶峰从自他之门宣说所缘之相，同样，以安住于自己的所依，即自己成熟等，以及他者的所依，即调伏对象相续未成熟者令成熟，成熟者令解脱等，令解脱究竟之相，缘一切有情，是为殊胜之法。唯独是必定结合自他的分别。以基智、道智、遍智三者之门，以令调伏对象成熟与解脱之相，缘有情，次第是小、中、大三种殊胜之法。如是《词句明晰》所说，亦非实义。此处论师不与三大释论相符，是因依根本之语所及范围而作解释，故不相违。然《证悟白莲》亦不符三大释论而作结合，若细察，则似为译文之过。二是依十九种意乐加行圆满缘有情，如是则此处所说之决定，主要成为后得之体性。二是生起殊胜加行之时之第二，为避免重复，即对于最初六种现观于加行、见、修三者中屡屡宣说，有无重复过失之讨论的甚深解说。二是，对于最初六种现观，于各自中以直接或间接的方式，加行、见、修三者宣说三次又三次，是否为重复，即所说之义无有差别而屡屡宣说？以未成立之理由来显示，对于解释无有重复过失之回答有二：真实回答与决定其自性。第一是，最初三处以道之三者之语所说之三种现观，是如语之道的具有三相者。于最初三种加行中以道之三者之语所说之三种现观，并非如语所及之三相者，故不重复。譬如，如对兽中之王与具力之婆罗门童子称作狮子，则不重复。某些人说于彼二者中所说之道之三者是否具有三相，此乃未经细致考察，无论于何处宣说，加行道等彼等并非具有三相，无人会如是认为。
English
Okay. The supreme Dharma is: As previously explained in the peak, from the perspective of self and other, the aspects of the object of focus, similarly, by abiding in one's own support, i.e., oneself becoming ripened, etc., and the support of others, i.e., causing disciples whose minds are not yet ripened to ripen, and those who are ripened to be liberated, etc., perfecting the aspect of ultimate liberation, focusing on all sentient beings is the supreme Dharma. The only thing is to definitely combine the distinctions of self and other. Through the three doors of the basis of knowledge, the path of knowledge, and complete knowledge, with the aspect of causing disciples to ripen and be liberated, focusing on sentient beings, in sequence, are the three supreme Dharmas of small, medium, and large. As explained in "Clear Words," it is also not the real meaning. Here, the teacher's disagreement with the three great commentaries is not contradictory because the explanation is made according to the extent of the words of the root text. However, the "White Lotus of Realization" is also combined in a way that does not match the three great commentaries, and if examined closely, it seems to be a mistake in translation. The second is focusing on sentient beings with the nineteen perfections of intention and action. In that case, the determination mentioned here mainly becomes the nature of subsequent attainment. The second is the second time when a special effort arises, to avoid repetition, that is, a deep explanation of the discussion of whether there is a fault of repetition in repeatedly explaining the first six realizations in the three aspects of application, seeing, and meditation. The second is: For each of the first six realizations, whether the three aspects of application, seeing, and meditation are explained three times each, directly or indirectly, is a repetition, that is, the meaning of what is said is not different and is repeatedly explained? By showing that the reason is not established, there are two answers to the explanation that there is no fault of repetition: the actual answer and the determination of its nature. The first is that the three realizations mentioned in the first three sections with the words of the three paths are those who have the three characteristics of the path as the words are. The three realizations mentioned in the first three applications with the words of the three paths are not those who have the three characteristics as the words indicate, so they are not repeated. For example, just as calling the king of beasts and the powerful Brahmin boy a lion is not a repetition. Some people say whether the three paths mentioned in those two have three characteristics, which is not a detailed examination. No matter where it is said, those such as the path of application are not considered to have three characteristics.
Chinese
是这样说的。因此，要辨别以道之名所说的意义是否如所诠释的那样。这种方法在所有类似的命名情况下都应了解。显示该意义本身是：在全知等的三种道智和基智的现观情况下，作为原因的世间凡夫的定解，在证悟和获得之前先行并舍弃，从而作为结果的超世间见道，真实地、崭新地证悟，以及超世间的修道，使那见道串习，这二者是证悟和获得的，因此是符合字面意义的特征。而“拉”字是连接前后之用。那么，三种智的三种道是否也是重复呢？那三者的加行、见、修三者，依次主要是在形式、道和一切基无生中，以总义的方式，以及崭新地现量证悟后，和使见串习而修习的这三种差别，因此不是重复。以全相现证等，在顶位和渐次的现观三种情况下，以道三者的词语所说的三种意义，虽然不是如所诠释的定解等真实，但也应知是以定解等，仅仅是以见修的术语或名称来说的。那么，那些名称所安立的所依、所命之法、命名的理由、命名的必要、对真实造成损害的理证等是什么呢？第一是，道修习越来越增上的状态的差别，以极度殊胜的力量，比声闻、独觉和七地以下在一切方面都更为超胜的殊胜之道，以精勤寂止地所摄的无漏智慧，小者是八地，中者是九地，大者是十地。那三者又以根器利钝等的方式分为小、中、大三种。第二是，道三类，也就是对那三种加行作小、中、大三种能力后，对道类也作小等的区分。这样，在三种加行中，以道三者的词语所说的意图是各自情况的加行，因此清净地三者、全相等等是符合特征的。
English
That's how it is said. Therefore, one should discern whether the meaning spoken of by the name of the path is as explained or not. This method should be understood in all similar cases of naming. Showing the meaning itself is: In the case of the three realizations of the path knowledge and base knowledge, such as the omniscient, the definite understanding of the worldly ordinary being as the cause, precedes and abandons the attainment and attainment, so that the result is the transcendental path of seeing, truly and newly realized, and the transcendental path of meditation, making that seeing familiar, these two are realized and attained, so it is a characteristic of literal meaning. The word "la" is used to connect the front and back. So, are the three paths of the three wisdoms also repeated? The three practices of those three, seeing and meditation, are mainly in the form, path and all the bases are unborn in order, in the way of general meaning, and after newly realizing in the present, and the three differences of practicing by familiarizing the seeing, so it is not repeated. With the complete manifestation and so on, in the case of the three gradual realizations of the peak and gradual, the three meanings spoken by the words of the three paths, although not the real certainty of the interpretation, etc., it should be known that it is only the term or name of seeing and meditation by certainty and so on. So, what are the basis of those names, the law to be named, the reason for naming, the necessity of naming, and the reasoning that harms the truth? The first is that the difference in the state of the path practice is increasing more and more, and the power of the extremely superior power is more superior in all aspects than the hearers, the solitary觉者 and the seventh ground, the superior path of diligence and tranquility, the wisdom without leakage, the small one is the eighth ground, the middle one is the ninth ground, and the big one is the tenth ground. The three are also divided into three types: small, medium, and large, depending on the capacity of the root. The second is the three types of paths, that is, after making the three abilities of small, medium, and large for the three practices, the path types are also divided into small and so on. In this way, in the three practices, the intention spoken by the words of the three paths is the practice of their respective situations, so the three pure lands, the complete appearance, etc. are characteristic.