Tibetan
།ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དེ་དྲི་མ་ཉི་ཚེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ན་དེས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དྲི་མ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་གཞུང་འདིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་དག་དེ་ཉན་རང་ལས་ཤིན་ཏུ་བར་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་འདིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་བ་བཏགས་པ་བར་འཆད་པ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་དེ། མཚམས་སྦྱར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་རང་གི་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིན་མིན་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་བཤད་དགོས་པ་དྲིས་ལན་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་བ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་དྲིས་པ་ལ་རྟ་དང་མ་ཧེའི་མཆོག་དམན་དང་རྟ་མ་ཧེ་བཏགས་པ་བར་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྒོམ་ལམ་དགུའི་མདོ་སྦྱར་ཡང་འབྱམས་ཀླས་བར་སྣང་བས་མ་དྲངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩོད་པ་དང༌། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་སྤང་ཆེ་རིམ་དགུའི་གཉེན་པོར་ཆུང་རིམ་ནས་འབྱུང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དགུ་པོ་དེ་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་བྱེད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་དག་དེ་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པའི་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤང་གཉེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤང་བྱ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོས་དང་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུས་གཞོམ་དགོས་པས་ཤེ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པས་རྩོད་པ་འདི་ལྟར་ཁོང་ནས་བཏོན་ནས་དེའི་ལན་དུ་རྩོད་པ་འདི་ཁྲུས་མཁན་གྱི་དཔེས་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་བར་སྒྲུབ་སྟེ། དེས་ན་འདི་རྩོད་སྤོང་ཡིན་ གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་གོང་གི་ལས་ལྷག་པ་འདིར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དོགས་པ་འདི་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གོང་དུ་རྣམ་མཁྱེན་ཤིན་ཏུ་བ་དངོས་དང་ཉན་རང་གི་དེ་བཏགས་པ་བར་བཤད་པ་ན། ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱུ་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་དང་ཕྱོགས་རེ་བ་འཇོམས་པས་ཡིན་ལ། འཇོམས་ཚུལ་ཡང་སྤང་བྱ་ཆེ་རིམ་དང་གཉེན་པོ་ཆུང་རིམ་ནས་ཡིན་པས་འདི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་པ་སྟེ། ཕྱི་འགྲེལ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ་ཀླན་ཀ་སོང་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་ཏེ། དོགས་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་མ་བསླང་ན་འོག་གི་ལན་མ་འབྲེལ་བ་དང་ཟློས་པར་འགྱུར་རོ། །དོགས་པ་སློང་ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་པར་གཞུང་འདིས་ཤིན་ཏུ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་དག་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ལས་ལྷག་པར་སྒྲུབ་པར་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངལ་བ་ཙམ་ཞིག་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པར་འཆད་ལ་འཕགས་པ་ལྟར་ན་གསུམ། གཉེན་པོ་བྱེད་ཚུལ། ཡུལ་རྟོགས་ཚུལ། དེ་ལ་རྩོད་སྤང་ངོ༌། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་གའི་སྒོམ་སྤང་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ། ཞེས་སོ། །འདིས་སྔར་བཤད་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་དོན་བསྡུས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་གཉེན་པོ་བྱེད་ཅེ་ན། འཇལ་བྱེད་འཛིན་པ་དང་གཞལ་བྱ་གཟུང་བ་གཉིས་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སྤང་བྱ་སྤོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པའོ། ཞེས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་རྣམས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཏེ། འཚལ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །བེམས་པོ་ནི་ཤེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བྱ་ཆེ་རིམ་དང༌། གཉེན་པོ་ཆུང་རིམ་ནས་འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡུམ་གྱིས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས་རྟགས་མ་གྲུབ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་རྣམ་མཁྱེན་ལ་མི་ཕན་ན་ཚོགས་གཉིས་ལ་འབད་པས་ཅི་སྐྱེད་ཅེ་ན། སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡུམ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་འབྲས་བུར་མ་གཟུང་བས་འདོད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་སྔར་ལྟར་རོ། །ཆོས་གང་ཡང་མ་གཟུང་ན་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་མེད་པས་འདོད་ལ། ཐ་སྙད་དུ་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཀླན་ཀ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་སྣང་དང་ལེ་བརྒྱད་མ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་རྫོགས་པར་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ ཏུ་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །གང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་གི་སྒོ་ནས་ནི། སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་ན། སྤང་བྱ་ཆེ་རིམ་དང༌། གཉེན་པོ་ཆུང་རིམ་ནས་འགག་སྐྱེ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང་སོགས་པས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་སོགས་པས་གཉེན་པོ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་རིགས་སོ། ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
存在周遍，因为如果因是微小垢染的对治，那么由此获得的果也是从一部分垢染中解脱。有些人认为，此论典将菩萨的清净显示为比声闻缘觉更超胜，另一些人则解释说，此论典将菩萨的清净说成是假立的超胜，这两种说法都不合理。如果结合上下文，询问解释说佛和声闻缘觉的清净是否超胜的原因，那么所回答的就变成答非所问了，就像询问牛和非牛的区别，却解释马和水牛的优劣以及马水牛假立的超胜一样。这里引用了九次第定经，但没有引用《无边虚空》。第二部分分为两部分：辩论和回答。第一部分是：作为对治九次第粗重所断，从小到大出现的九种大乘道，以其是能清净一切垢染的原因，那么，它们的果，佛的清净，怎么会不是不假立的清净，而是超胜的呢？因为所断和对治的次第不合理，因为必须用大的对治大的所断，小的对治小的所断。如果是这样，那么阿阇黎的意图是这样从内心提出辩论，并作为对辩论的回答，通过沐浴者的比喻来成立佛的清净是超胜的。因此，这是辩论的驳斥，作为成立的理由，这里没有任何比上面更多的东西。产生这种疑惑的原因也是，上面说一切智是真实的超胜，而声闻缘觉的是假立的超胜。有些人这样认为，它们的理由是，因为因，道，能摧毁一切所断和一部分所断。摧毁的方式也是，从大的所断开始，对治从小到大，因此这不合理，所以果的差别也不合理，这是通过外释的对所断进行责难的方式来理解的。如果不提出这样的疑惑，那么下面的回答就会变得不相关和重复。如果不了解提出疑惑的方式，就认为此论典要特别成立超胜，以及解释说佛的清净比菩萨的清净更超胜，这些都只是徒劳而已。第二部分分为二
English
It is pervasive, because if the cause is the antidote to minor defilements, then the fruit obtained from it is also liberation from only a portion of defilements. Some believe that this treatise shows the purity of Bodhisattvas to be superior to that of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, while others explain that this treatise describes the purity of Bodhisattvas as being nominally superior. Both of these are unreasonable. If, in context, the reason for explaining whether the purity of Buddhas and Śrāvakas and Pratyekabuddhas is superior is asked, then the answer becomes irrelevant to the question, just as if one were to ask the difference between a cow and a non-cow, and then explain the merits and demerits of a horse and a buffalo, and the nominal superiority of a horse and a buffalo. Here, the Sutra of the Nine Successive Meditations is cited, but "Boundless Space" is not cited. The second part has two sections: debate and answer. The first is: As an antidote to the nine successively increasing afflictions to be abandoned, how can the nine Mahāyāna paths that arise from the smallest to the largest, by the reason that they purify all defilements, be that their fruit, the purity of the Buddha, is the unestablished purity, but is superior? Because the order of abandonment and antidote is unreasonable, because the great afflictions to be abandoned must be overcome by the great, and the small by the small. If that is the case, then the teacher's intention is to raise this debate from within, and as an answer to the debate, to establish the purity of the Buddha as superior by means of the example of the bather. Therefore, this is a refutation of the debate, and as a reason for establishment, there is nothing more here than above. The reason for this doubt arising is also that above, it was said that omniscience is truly superior, and that of Śrāvakas and Pratyekabuddhas is nominally superior. Some think that the reason for this is that the cause, the path, destroys all that is to be abandoned and a portion of it. The way of destroying is also that from the great to be abandoned, the antidote is from the small to the great, therefore this is unreasonable, so the difference in fruit is also unreasonable. This is understood by the way the external commentary criticizes the afflictions to be abandoned. If such a doubt is not raised, then the following answer will become irrelevant and repetitive. If one does not understand the way of raising doubts, and thinks that this treatise intends to specifically establish superiority, and that the purity of the Buddha is established as superior to the purity of Bodhisattvas, then these are just efforts that are fruitless. The second part has two
Chinese
从……开始。第一，解释上师的意图，按照圣者的观点有三种：对治的方式，证悟境的方式，以及对此的辩论和驳斥。第一，禅修道被认为是三界中所有禅修所断之法的对治。世尊的完全清净不是欲界、色界和无色界的产生。这样说。这总结了先前所说的对治方式的意义。 第二，那么，如何证悟境而进行对治呢？通过证悟能测量的执着和所测量的被执着二者并非各自成立，而是平等性，从而舍弃所断之法。世尊的完全清净是没有寻觅的。这样说。世尊曾开示说：舍利子，诸法是顽固的缘故。这样说。寻觅是智慧。顽固是所知。第三，如果说一切法都显示为平等性，那么，如果通过存在所断和对治二者的方式，从所断之法由大到小，对治由小到大而止息和产生，难道不是这样吗？如果不是这样，如何能是无二的平等性呢？答：在胜义谛中，禅修道的母亲对一切智智没有任何利益或损害，因此，理由不成立。在世俗谛中，周遍不成立。如果对一切智智没有利益，那么努力积累二资粮有什么用呢？答：禅修道的母亲在胜义谛中没有将任何法执取为果，因此，是允许的。在世俗谛中，如先前一样。如果什么法也不执取，那么没有可获得的获得，也没有可证悟的证悟吗？答：在胜义谛中，因为没有二者，所以是允许的。在世俗谛中，如先前一样。像这样，通过以三种反驳来消除这样的争论，证悟平等性的道路被确立为三界的对治，这是对日光和八十千颂二者的观点的完整阐述。第二，被完全安立为非常……。在哪里？在佛陀的完全清净中。通过什么方式？通过舍弃的方式。在哪里？在显示所断之法由大到小，对治由小到大而止息和产生时，通过大对治之大等，不相顺之品也是大之大，不相顺之品是小之小等，对治也可以推知为小之小等。这样说的……
English
From... First, explaining the intention of the master, according to the noble ones, there are three: the way to counteract, the way to realize the object, and the debate and refutation of it. First, the path of meditation is considered to be the antidote to all that is abandoned by meditation in the three realms. The Bhagavan's complete purification is not the arising in the desire realm, the form realm, and the formless realm. Thus it is said. This summarizes the meaning of the way to counteract explained earlier. Second, then, how does one counteract by realizing the object? By realizing that the measuring subject and the measured object are not established separately, but are equality, one abandons what is to be abandoned. The Bhagavan's complete purification is without seeking. Thus it is said. The Bhagavan said: Shariputra, all dharmas are inert. Thus it is said. Seeking is wisdom. Inert is the knowable. Third, if all dharmas are shown to be equality, then, if through the way of having both what is to be abandoned and the antidote, from the largest to the smallest of what is to be abandoned, and from the smallest to the largest of the antidote, there is cessation and arising, is it not so? If not, how can it be non-dual equality? Answer: In the ultimate truth, the mother of the path of meditation does not benefit or harm the omniscient mind in any way, therefore, the reason is not established. In the conventional truth, the pervasion is not established. If there is no benefit to the omniscient mind, then what is the use of striving to accumulate the two accumulations? Answer: The mother of the path of meditation does not grasp any dharma as a result in the ultimate truth, therefore, it is accepted. In the conventional truth, it is as before. If no dharma is grasped, then is there no attainment of what is to be attained, and no realization of what is to be realized? Answer: In the ultimate truth, because there are not two, it is accepted. In the conventional truth, it is as before. In this way, by eliminating such arguments with three refutations, the path of realizing equality is established as the antidote to the three realms, which is a complete exposition of the views of both the Sun-like and the Eighty Thousand Verses. Second, it is completely established as being very... Where? In the Buddha's complete purification. By what means? By the means of abandonment. Where? When showing that what is to be abandoned ceases and arises from the largest to the smallest, and the antidote from the smallest to the largest, by the great of the great antidote, etc., the opposing side is also the great of the great, and the opposing side is the small of the small, etc., the antidote can also be inferred to be the small of the small, etc. Thus it is said...