Tibetan
འདབ་མ་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རི། །ནག་པོའི་དུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དཔེར། །སེམས་དམྱལ་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །མཚོན་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་དུ་ཡང་བཤད་པས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུགས་ལའང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་ཤིང་། སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས་ལས་གསོག་པའི་ཕྱིར་ན་ལས་ཀྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བཅུ་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་ པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཙམ་གྱི་སྒྲས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་འགོག་པར་བསྟན་ལ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཙམ་གྱི་སྒྲས་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་བསྟན་ཏེ། བཤད་པ་སྔ་མ་དགག་ཕྱོགས་དང་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སེམས་ཉིད་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་གཞན་པ་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་མིན་པས། མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཞག་གི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི་སྟེ་ཀྱེང་གཟུགས་དེ་ལ་ནི་སེམས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་བཟློག་པ་སྟེ་བཀག་གི །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་གྲངས་ཅན་སོགས་ཁ་ཅིག་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སེམས་བྱེད་པ་པོར་འདོད་ལ། གཟུགས་བྱེད་པ་པོ་མིན་པ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་པོར་དོགས་པ་སྟེ་བརྟགས་པར་བྱས་པ། བྱེད་པ་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ནུས་པར་མཐོང་བས། སེམས་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པ་ན་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བསལ་ནས། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ ཡུལ་བཏོན་པའི་རྩོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་གནོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། ཡུལ་གཅིག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྲན་ཟླ་གཅིག་བཏོན་ནས། བཏོན་པ་རང་གི་ཡུལ་འཐོབ་ཅིང་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་གནོད་པ་མེད་པས་གཟུགས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དེ་ཉིད་དེ་རྣམ་གཞག་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་དེའི་ངོར་ཕུང་པོ་དེ་ལྔ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་པར་འདོད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་པར་མ་འཛིན་ཅིག །ནང་གི་སེམས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་པར་མ་འཛིན་ཅིག །གང་གི་ཚེ་བཏགས་དོན་འཚོལ་བའི་འཐད་པས་དཔྱད་པ་ན་ཕྱིའི་གཟུགས་མེད་པར་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཡོད་པ་འཐད་པས་ལས་འགྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནང་གི་སེམས་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཡང་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ སེམས་ཙམ་པས་གཟུགས་དང་སེམས་གཉིས་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོད་པར་བཤད་པའི་གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ལས། །སྔོ་སོགས་སྣང་ཉིད་འབྱུང་བར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་པར་ཞེས་གཟུགས་མེད་པའི་དགག་བྱ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱད་པར་སྨོས་ཤིང་། ཡང་འགྲེལ་པ་ལས། ཙམ་གྱི་སྒྲས་ཤེས་བྱ་འགོག་པར་མི་ནུས་པར་བརྗོད་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་འགོག་པ་མི་སྲིད་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་གཟུགས་འགོག་པ་མདོའི་དོན་མིན་པར་གསུངས་པའི་གཟུགས་འགོག་པ་ཕྱི་རོལ་འགོག་པ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་ཟིན་ཙམ་ལ་བྱེད་ན་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ཤེས་བྱ་འགོག་མི་ནུས་པ་བརྗོད་ནས། ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་ཙམ་པས་ཙམ་གྱི་སྒྲས་སེམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བཀག་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་པས་གཟུགས་ཅན་ཁས་མི་ལེན་ན་སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་སྟོན་པ་ན། ཐེག་བསྡུས་ལས། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦྲེལ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་འཛིན་པར་
Chinese
花瓣和各种颜色，是众生共同的业所产生的。同样，对其他的也应该了解。如所说：众生因业而异，生于黑暗之时，例如，在地狱、天堂、世间，如刀剑和珍宝树一样。如此宣说了。两个世间由共同的业和非共同的业所产生，在唯识宗的论典中也有阐述，因此在唯识宗的观点中，并非没有器世间。如此，一切有情都说是从业所生，舍弃心识之后，业也是不存在的，因为只有与心识一起才能积累业，所以业也依赖于心识。如此，在十地经中说没有作者和受者，依此，仅（ཙམ་，梵文天城体：मात्र，梵文罗马拟音：mātra，汉语字面意思：仅）字的含义显示了遮止其他的作者。又依于宣说十二缘起全部都依赖于一个心识，仅（ཙམ་，梵文天城体：मात्र，梵文罗马拟音：mātra，汉语字面意思：仅）字的含义显示了心识成为主要的。之前的解释是从遮止的角度，之后的解释是从成立的角度。因此，对于进入轮回来说，心识本身是主要的因，心识以外的不是主要的因。所以，经中只把心识作为主要的，而不是色。如果有人认为色是存在的，但是，那个色并不像心识一样具有行走的作者的性质。因此，遮止了心识以外的作者，并没有遮止外境的色。在这里，数论派等一些人认为自性等是作者，一些佛教徒则认为心识是作者，对于色不是作者这一点是没有争议的。因此，对于自性等被其他人怀疑为作者，也就是被考察，为了排除没有作者性质的自性等，在名言中看到能够成为作者，当说唯有心识是作者时，就排除了自性等是作者，自性等 是排除对象的争论之处的境被压制，这是合理的。就像在两个想要统治一个地方的国王中，排除一个竞争对手，被排除者获得自己的领地，并且对两者都很有用。
English
The petals and various colors are produced by the common karma of sentient beings. Similarly, one should understand about others as well. As it is said: Sentient beings differ due to karma, born in the dark times, for example, in hell, heaven, and the world, like swords and wish-fulfilling trees. Thus it is proclaimed. The two realms are produced by both common and uncommon karma, which is also explained in the treatises of the Mind-Only school. Therefore, in the view of the Mind-Only school, the container world is not non-existent. Thus, it is said that all beings are born from karma, and without mind, karma does not exist, because only together with mind can karma be accumulated, so karma also depends on mind. Thus, in the Ten Bhumi Sutra, it is said that there is no agent or experiencer, based on this, the word 'only' (ཙམ་，梵文天城体：मात्र，梵文罗马拟音：mātra，汉语字面意思：only) shows the prevention of other agents. And based on the statement that all twelve links depend on one mind, the word 'only' (ཙམ་，梵文天城体：मात्र，梵文罗马拟音：mātra，汉语字面意思：only) shows that mind becomes the main one. The previous explanation is from the aspect of negation, and the latter explanation is from the aspect of establishment. Therefore, for entering into samsara, mind itself is the main cause, and other than mind is not the main cause. Therefore, in the sutras, only mind is taken as the main one, not form. If someone thinks that form exists, but that form does not have the nature of an agent of going like mind. Therefore, it prevents the agent other than mind, but it does not prevent the external form. Here, some such as the Samkhya school think that Prakriti etc. are the agents, and some Buddhists think that mind is the agent, and there is no dispute that form is not the agent. Therefore, the doubt that Prakriti etc. are the agents by others, that is, being examined, in order to eliminate Prakriti etc. which do not have the nature of an agent, in conventional terms, seeing that it is capable of being an agent, when it is said that only mind is the agent, it excludes that Prakriti etc. are the agents, Prakriti etc. the object of the debate of the excluded object is suppressed, which is reasonable. Just like among two kings who want to rule one territory, excluding one competitor, the excluded one obtains his own territory and is useful to both.
Chinese
就像对普通人没有损害一样，同样，在这里，为了两者的需要，因为不损害色，所以一定要确定只有色存在。第二点是，因此，按照前面所说的道理，世俗的真如安住于名言，外面的色蕴等在世间是公认的，五蕴全部存在。当想要生起现量证悟真如的智慧时，瑜伽士在入定的时候，在那时，这五蕴不会显现。因为如此，如果认为没有外境，就不要执着于有心。即使认为有内心的存在，也不要执着于没有外境。当以寻求意义的道理进行观察时，如果认为没有外境，那么，因为内外两者的存在是合理的，并且远离了事业的成就，所以也必须认为没有内心的存在。同样，当认为有心存在时，也必须认识到色，因为两者在世间都是公认的。这里， 唯识宗认为色和心两者在有无上存在差别，所说的没有色，是指没有外境，因为经中说：“没有外境所取，从自己的种子中，显现青色等。”并且在它的解释中也说：“没有青色等外境”，对所否定的色，说了外境的差别。又在解释中说：“以“唯”字的语气说不能遮止所知”，从其他方面解释也显示了不可能遮止外境，所以说遮止色不是经的意义，遮止色是对遮止外境而说的。如果不是这样，只是按照字面意思来做，那么说了“以“唯”字的语气不能遮止所知”。这样说了，也可以说唯识宗以“唯”字的语气遮止了心的所知。如果唯识宗不承认有色法，那么唯识宗在显示成立阿赖耶识的理路时，《摄大乘论》中说：“连接结生相续者，诸根执持色法”，
English
Just as there is no harm to ordinary people, similarly, here, for the sake of both, because it does not harm form, it must be determined that only form exists. The second point is, therefore, according to the reason stated earlier, the worldly Suchness abides in names, and the external aggregates of form, etc., are recognized in the world, and all five aggregates exist. When one wants to generate the wisdom that directly realizes Suchness, the yogi does not manifest those five aggregates when in meditative equipoise. Because it is so, if one thinks that there is no external object, then do not cling to the existence of mind. Even if one thinks that there is an internal mind, do not cling to the absence of external objects. When one examines with the reasoning of seeking the meaning of imputation, if one thinks that there is no external object, then, because the existence of both internal and external is reasonable, and one is separated from the accomplishment of actions, one must also think that there is no internal mind. Similarly, when one thinks that there is a mind, one must also recognize form, because both are recognized in the world. Here, The Mind-Only school believes that there is a difference between form and mind in terms of existence and non-existence. The so-called absence of form refers to the absence of external objects, because the sutra says: "Without external objects, from one's own seeds, the appearance of blue, etc., arises." And in its explanation, it also says: "Without external objects such as blue," the difference of external objects is stated for the object to be negated. Also, in the explanation, it says: "The word 'only' cannot prevent the knowable," and explaining it in other ways also shows that it is impossible to prevent external objects, so it is said that preventing form is not the meaning of the sutra, and preventing form is said to be preventing external objects. If it is not like that, but only done according to the literal meaning, then it is said that "the word 'only' cannot prevent the knowable." Having said that, it can also be said that the Mind-Only school prevents the knowable of the mind with the word "only." If the Mind-Only school does not accept form, then when the Mind-Only school shows the reasoning for establishing the Alaya consciousness, the Compendium of the Great Vehicle says: "Those who connect the continuation of rebirth, the senses hold form."