Tibetan
པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་མིན་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་ལན་བཏབ་པ་དངོས་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་འཇིག་སོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་རང་ལ་མི་བདེན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་མེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་རྣམས་ རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་འཕོ་སོགས་དང་། སྤངས་རྟོགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པར་བརྟག །ཅེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་ཡངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པ། །རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབའ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དོན་མེད་པའི་གླན་ཀ་སྨྲ་བ་འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གང་མེད་པ་དེ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་ བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་བུད་མེད་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གཞོམས་ནས་ཐར་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་གི་དོན་ཡིན་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་མཛད་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དྲི་བ་དང་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཁྱོད་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་ཤེས་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་དང་གང་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། ངོ་བོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་མེད་ན་ནི། རང་གིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དགག་སྒྲུབ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་པའི་ལུགས་འདི་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི། དབུ་མ་པ་ལ་མ་ངེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་མམ། ཐག་མ་ཆོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྟོས་པའམ། དེའང་གསུམ་པོའི་ངེས་ཤེས་སམ། ཐག་ཆོད་དམ། ཁས་ལེན་གང་ཡང་ཡོད་པ་ག་ལ་འགྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་གིས་རང་བཞིན་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བློས་ཀྱང་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་མ་དམིགས་ཏེ་བློ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས། ངེས་པའམ། ཐག་ཆོད། ཁས་ལེན་ནམ་འདི་ཡིན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པས་ན། ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། ངོ་བོ་འདི་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་ཡིན་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་མ་དམིགས་པས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། ངོ་བོ་མ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་སྟེ། །ང་ལ་ཁས་ལེན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །གལ་ཏེ་ང་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །དོན་གྱི་འགའ་ཞིག་དམིགས་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་པའམ་ཟློག་པར་བྱས་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བས་ཀྱང་། ཡོད་མེད་ཡོད་མེད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ཡང་། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དབུ་མ་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁས་ལེན་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོད་མེད་ཡིན། །རྟག་ཆད་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་དགོས་པ་ཅན་དུ་ནི་ཡོད་མེད་དང་ཡིན་མིན་དང་། སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་མིན་པ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ དང་བྲལ་མ་བྲལ་དང་། སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྟོགས་ཞིང་གི་དབང་ལས་ཉོན་དག་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཐར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་ནི་ཉིད་དགོས་དག་སྟེ། འཕགས་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ། མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པར་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བརྟགས་འགྱུར་ཞིང་། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བརྟན་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་ནི། །བདག་ནི་འགག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོག་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས། དབུ་མ་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོད་པ་གང་མཛད་ཀྱང་། རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་། གཞན་ཕྱོགས་དགག་བྱའི་ཆོས། གང་ཡང་མེད་པས་མ་དམིགས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་རྟོགས་ཞི་བའི་དགོས་པ་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་དང་དགག་སྒྲུབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་གཞན་ ཕྱོགས་དགག་བྱའི་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་རྩོད་པ་དང་། དགག་སྒྲུབ་ཅན་གྱིས་ནི་རང་གི་ཀུན་རྟོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་ག་ལ་འགྱུར།མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྩོད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། །ང་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། ང་ཡང་མེད་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་བཞིན། །འདིས་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འཇོམས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ
Chinese
那些也变得没有意义。他们说，一切法并非空性，而是自性成立而存在的。第二，驳斥邪见的答复是：如果像那样一切法并非空性，而是自性成立而存在的，那么凡是自性成立而存在的，就不是空性，因此没有业和作者，从世间的生灭等直到成佛的一切，对你来说都将是不真实的。同样，无论六道中的哪个地方出生的所有众生，都没有死亡、转移和出生等，而是恒常地存在于那里，因为它们是自性成立的。同样，遭受轮回痛苦的众生也没有从痛苦中解脱的机会，因为痛苦是自性成立的。同样，瑜伽士修行者们获得的断证等功德也是不合理的，因为它们是自性成立的。如果想要显现生灭、转移等和断证等功德，那么就与你的自性成立相矛盾，因为它们是缘起无自性的。因此，对于空性、无自性、缘起，一切善、不善、无记都是合理的。圣者也说：如果这一切不空，就没有生也没有灭，对你来说，四圣谛也将是不成立的。对于谁来说空性是合理的，对于他来说一切都是合理的。什么是自性存在的，那就不被认为是无。并且，你将自己的过失，宽大地转嫁给我，就像明明骑在马上，却忘记了马一样。这样说的。因此，你从无始以来就受到颠倒错乱的影响，说这些无意义的争论是不合理的，凡是缘起的就是非有，就像依靠火而产生烟一样。凡是没有的，就不能依靠而产生，就像兔子的角一样。凡是依靠而产生的，就不是自性成立而存在的，
English
Those also become meaningless. They say that all dharmas are not emptiness, but are established by their own nature and exist. Secondly, the actual answer to refute wrong views is: If, like that, all dharmas are not emptiness, but are established by their own nature and exist, then whatever is established by its own nature and exists, is not emptiness, therefore there is no action and no actor, so everything from the arising and ceasing of the world to the attainment of Buddhahood will be untrue for you. Similarly, all sentient beings born in any of the six realms will not have death, transmigration, and birth, etc., but will constantly remain there, because they are established by their own nature. Similarly, those who experience the suffering of samsara will not have the opportunity to be liberated from it, because suffering is established by its own nature. Similarly, it is unreasonable for yogis and practitioners to attain the qualities of abandonment and realization, etc., because they are established by their own nature. If you want to manifest arising, ceasing, transmigration, etc., and the qualities of abandonment and realization, etc., then it contradicts your own establishment by nature, because they are dependent origination and without self-nature. Therefore, for emptiness, without self-nature, dependent origination, everything good, non-good, and neutral is reasonable. The Noble One also said: If all this is not empty, there is no arising and no ceasing, and the four noble truths will be untenable for you. For whom emptiness is reasonable, for him everything is reasonable. What exists by its own nature is not considered non-existent. And, you generously transfer your own faults to me, like forgetting the horse while riding on it. Thus it is said. Therefore, you have been influenced by nothing but inversion from beginningless time, and it is unreasonable to say these meaningless arguments, whatever is dependently originated is not non-existent, just as smoke arises from fire. Whatever is non-existent cannot arise from dependence, like a rabbit's horn. Whatever arises from dependence is not established by its own nature and exists,
Chinese
如幻术师 依凭而生，如同妇女。第三，以慈悲摧毁众生的分别念，为了安置于解脱。虽然作了正见与非正见的破立，但显示自己的宗派没有承诺，这是问和答。第一是：你们中观派主张一切法皆是空性、离戏、无自性，这样，对于一切法都已决断为空性的定解，无论从什么因缘而生，无论生于何处，都会变成自性成立，与此相同，一切法也都会变成自性成立，你们所作的无自性的破立都会变成胜义谛。如果你们自己没有这样的定解，因为自己没有确定，所以不能使他人产生定解，因此，这样的破立和著作一切论典也都会变成无意义。因此，由于不合道理，所以中观派的宗派是不合理的。如是说。第二是：因为中观派没有不确定、怀疑或不决断，所以对于它，或者对于那三者的定解、决断或承诺，怎么会有呢？一切法丝毫也没有以自性成立。因为远离一切戏论，心识也未曾照见任何法的自性，心识也已变成离戏且无分别。因为境和有境、所知和能知的相状从来没有，所以没有确定、决断、承诺或这是什么的执着。定解的因缘生于此，以及这样的体性成立与否，就像没有见到兔角，所以没有见到它的因缘和体性一样。圣者也说：我是没有过失的，我没有任何承诺。如果我有什么承诺，那么我就会有这个过失。如果以现量等，从所缘境中见到某些事物，而作了成立或遮破，但因为没有那些，所以我没有责难。如是说。阿雅提婆论师也说：有、无、有无，任何宗派都没有。对于它，即使是长久的时间，也不能说出责难。
English
Like a magician It arises depending on and is like a woman. Third, to destroy the conceptual thoughts of beings with compassion, in order to place them in liberation. Although making affirmations and negations of correct and incorrect views, it is shown that one's own system has no commitments, this is question and answer. The first is: You Madhyamikas assert that all dharmas are empty, free from elaboration, and without inherent existence. Thus, the definite understanding that all dharmas are determined to be emptiness, no matter what causes and conditions it arises from, no matter where it arises, will become inherently established. Similarly, all dharmas will also become inherently established, and all your affirmations and negations of non-inherent existence will become the ultimate truth. If you yourselves do not have such a definite understanding, because you yourselves are not certain, you cannot generate definite understanding in others. Therefore, such affirmations and negations and the writing of all treatises will also become meaningless. Therefore, because it is unreasonable, the Madhyamika system is unreasonable. Thus it is said. The second is: Because the Madhyamika does not have uncertainty, doubt, or indecision, how can there be any reliance on it, or on the definite understanding, decision, or commitment of those three? All dharmas are not established by inherent existence in the slightest. Because it is free from all elaborations, the mind has not perceived the inherent existence of anything, and the mind has become free from elaboration and without differentiation. Because the characteristics of object and subject, knowable and knower, never exist, there is no certainty, decision, commitment, or grasping of 'this is it'. Whether the causes and conditions of definite understanding arise in this, and whether such a nature is established or not, is like not seeing a rabbit's horn, so one does not see its causes and conditions and nature. The Noble One also said: I am without fault, I have no commitment. If I had a commitment, then I would have this fault. If by direct perception, etc., one sees something from the object of perception, and makes an establishment or refutation, but because those do not exist, I have no blame. Thus it is said. Acharya Aryadeva also said: 'Exists, does not exist, exists and does not exist,' no side exists. For that, even for a long time, one cannot utter blame.