Tibetan
་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གཟིགས་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །སྟོན་པའི་མཚན་གང་ཞེ་ན། དྲང་སྲོང་གོའུ་ཏ་མའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པས་གོའུ་ཏ་མ་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་རབ་བྱེད་ཉེར་བདུན་པའི་གཞུང་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཆོས་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་དུ་དགོངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་པས་ཉེར་བདུན་པ་ལས་ལོགས་སུ་བཤད་པ་ཙམ་མོ། །འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང༌། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱད་དང་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུ་ཞབས་གཉིས་ཀར་བསྟན་ལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ཡིན་པས་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་ཉིད་ལ་འབད་ནས། ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ཚུལ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ལྟ་བ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་དོན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་དེར་གཏོགས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་པས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བརྩམས་པར་སྟོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གསལ་པར་བྱེད་པ། དང་པོར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱིས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ། མ་འོངས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བས་མཛད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་དེ་གངས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཚིག་དང་དོན་ལ་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་པའོ། །འདི་ལ་ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་ཡོད་ལ་བམ་པོ་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་བྱས་སོ། །སླད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཧ་སུ་མ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཅོས་པའོ།། །།ཐུབ་དབང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏེར་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་དགུ་སྤྲོས་པའི་ཐིབས་པོར་འཁྱམས་པ་ལ། །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །ཇི་སྙེད་ཕབ་པ་ཀུན་གྱི་རབ་དང་ཕུལ། །གང་ཞིག་རྟོགས་ན་ཉེས་ཀུན་དྲུངས་འབྱིན་པ། །དེ་ནི་ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གཏམ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་དུའང་ཡང་དག་བསྒྲགས། །ལམ་འདི་གསུང་རབ་ཀུན་ལས་རབ་བསྔགས་མོད། །རང་གཞན་སྡེ་པའི་མཐར་འཛིན་ ལྟ་བ་ཡིས། །ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་པས་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ། །གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །འདྲེན་པས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་ལུང་བསྟན་ཞིང༌། །སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་བཀྲལ་བའི་གཞུང་གི་མཆོག །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྩ་བ་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་ཉིད་འཕགས་པའི་ལུགས་མཆོག་འཛིན་པ་ཡི། །མཁས་པའི་འགྲེལ་པ་མང་པོས་གསལ་མཛད་ཀྱང༌། །འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནི། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་མཛད་གྲུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། །གསུང་རབ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་རྒྱུ་ཞིང༌། །མཐར་འཛིན་ཚ་གདུང་སེལ་པའི་འོད་དཀར་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་གྲགས་པའི། །རྣམ་བཤད་རྣམ་གཉིས་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་བཞིན། །དོན་འདི་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བས། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཆེས་ཆེར་ཉམས་པར་གྱུར། །ཚུལ་དེ་མཐོང་ནས་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྟེན་ཞིང༌། །གཞུང་ལུགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དབུ་མའི་གཞུང༌། །ཀུན་ལ་རིང་དུ་སྦྱངས་པས་ཟབ་མོའི་དོན། །མཁས་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་རྟོགས་ལས་འོངས་པའི་རྣམ་བཤད་འདི། །རླབས་ཆེན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བསྐྲུན་པའི། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༌། །རྣམ་དཀར་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་ན་མཛེས། །མངོན་མཐོའི་དཔལ་གྱིས་བཟང་པོའི་འབྲས་སྩོལ་བའི། །ས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌། །བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། །དམ་པ་མང་པོས་ཉི་བར་བསྐུལ་ངོར་སྤྱར། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ། །བདག་ནི་བློ་གྲོས་ཉམ་ཆུང་བརྩོན་པ་ཞན། །དེ་ཕྱིར་ འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན། །ནོངས་དེ་བསམ་པ་ཐག་པས་བདག་འཆགས་སོ། །འདིར་འབད་དགེ་བ་ཆུ་ཤེལ་ཀུན་ཏ་ལྟར། །ཆེས་ཆེར་དཀར་བ་གང་ཞིག་བསགས་པ་དེས། །མཐར་འཛིན་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་ཀུན་གྱིས། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་བདེ་བླག་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་བསྟན་དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་མིག་གཅིག་པུ། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་འོངས་པ། །རྟེན་འབྱུང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དཔག་ཡས་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡུན་རིང་འཛིན་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་གྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དམ་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྟེན་འབྱུང་གཏམ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཀུ་མཱ་ར་མ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཤར་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སྭ་སྟི། རྒྱལ་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། ། ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༥༨༣ བར།
Chinese
视执著于相的见解为一切过失的根源，是为了舍弃一切执著于相的见解。什么是导师的名号呢？因为出生于正士乔达摩的种姓，所以称为乔达摩。虽然这个偈颂是第二十七品的论典，但是，先前所说的法，即缘起之义，解释为无自性之义的一切，都认为是导师所教的恩德，因此顶礼，所以只是从第二十七品中 अलग 出来解释而已。《入行论》中说： “因为事物依赖而生起， 这些分别念无法考察。 因此，以缘起之理， 能断除一切恶见之网。” 《明句论》中也说：供养赞颂时的缘起，在此也结合了远离八边的意义。仅仅依靠因缘而生的缘起之理，就能遮止八边和一切恶见，这在论典的首尾两处都已阐明。论典的全部内容也都在阐述这个道理，因此要努力于诸理之王——缘起之理，使通达甚深中观之理，具有决定意义的精华见解，在自己和他人的相续中广大。第三，结尾的意义是：《中观根本慧论》的偈颂，名为《智慧》，其意义已经解释完毕。大乘，如前所说，是指极其广大地宣说诸法无我的意义。法句分别论，是属于那个论藏的。以“真实义的如是如实地显示”来说明是从真实义的法句开始的。《般若波罗蜜多》是指《十万颂般若》等，而极其清晰地阐明其理者，是导师大自在圣龙树，具有不可夺的智慧和慈悲。如来对阐明无上乘之理作了授记，如授记那样清晰地阐明。首先证得极喜地，后来往生极乐世界。未来在名为“极清净光”的世界中，将成为如来智慧生处光如来，因此所作是真实的。
English
Seeing the view of clinging to characteristics as the source of all faults, it is in order to abandon all views of clinging to characteristics. What is the name of the teacher? Because he was born into the lineage of the ascetic Gautama, he is called Gautama. Although this verse is from the twenty-seventh chapter, all the teachings previously explained, that is, the meaning of dependent origination, explained as the meaning of no self-nature, are regarded as the kindness of the teacher's teachings, so they are prostrated to, so it is just explained separately from the twenty-seventh chapter. In the Entering the Middle Way: "Because things arise dependently, these discriminations cannot be examined. Therefore, by this reasoning of dependent origination, it cuts off all nets of evil views." It is said. The Clear Words also says: The dependent origination in the context of offering praise is also combined here to show the meaning of being free from the eight extremes. The very reason of dependent origination, which arises from causes and conditions, prevents the eight extremes and all evil views, which is shown in both the beginning and the end of the treatise. The entire body of the treatise also explains this, so one should strive for the king of reasons, the reason of dependent origination, and expand the view of the essence of the definitive meaning of understanding the profound Middle Way in one's own and others' continuums. Third, the meaning of the conclusion is: The verses of the Root Verses on the Middle Way, called Wisdom, have already been explained. Mahayana, as mentioned earlier, refers to the meaning of extensively explaining the non-self of all phenomena. The Dharma Abhidhamma Vibhāṣā is part of that collection. By "showing the ultimate reality as it is," it shows that it is based on the Dharma Abhidhamma of ultimate reality. The Perfection of Wisdom refers to the Hundred Thousand Verse Perfection of Wisdom, etc., and the one who clarifies its principles very clearly is the great master, the noble Nāgārjuna, who possesses unassailable wisdom and compassion. The Tathagata prophesied that he would clarify the principles of the unsurpassed vehicle, and he clarified it as prophesied. First, he attained the Joyful Ground, and later he went to the Pure Land of Sukhavati. In the future, in the world called "Extremely Pure Light," he will become the Tathagata Jnanasambhavatejas Tathagata, so his actions are true.
Chinese
圆满 সমাপ্ত了。像这样的论典是如何在雪域高原翻译的呢？是凭借大自在天的统治者，伟大的国王吉祥天王的旨意，由印度的大学者，中观派的智藏（Jñana Garbha），以及藏地的译师，比丘觉若·鲁坚参，从梵语翻译成藏语，并对词句和意义进行了校对。这部论典有四百四十九颂，分为两卷半。后来，又由无与伦比的城市的班智达哈苏玛蒂的座前，以及藏地的译师，释迦的比丘尼玛扎，对照注释，进行了非常完善的修订。 胜者善说之大宝藏，对于在有寂中漂泊的众生，慈悲降下正法甘露之雨，所有这些都是最殊胜和卓越的。如果能够证悟，就能彻底铲除一切过患，那就是甚深的缘起之谈。也被称为自性空性，以及离边的中观之道。 这条道路在所有经典中都备受赞誉，但由于自他宗派的执着见解，被完全遮蔽而未能显现。看到这一点后，第二佛陀龙树，以引导者的身份在众多经续中进行了授记，并阐明了佛陀教法的精髓——空性，以及远离有无二边的论典之王，那就是吉祥根本慧论。 这部论典被持有圣者宗派的众多智者所阐释，但能够完全圆满圣者意趣的，唯有成就自在者佛护。如同无碍运行于虚空的经典，以及拥有消除执着热恼之白光的吉祥月称，他的两种释论如同虚空中的日月。 这个意义深奥且极难理解，因此长期以来已经衰败。看到这种情况后，至尊智悲之宝藏，视其为永不间断的本尊，并对所有经论，特别是中观论典，进行了长期的研习，从而如实地领悟了两位智者的观点，由此而来的这部释论，是由伟大的福德资粮所圆满的。
English
Completed. How was such a treatise translated in the snowy land? It was by the decree of the great king, the lord of great power, glorious Lha Tsenpo, that the great Indian abbot, the Madhyamika Jñana Garbha (Wisdom Essence), and the Tibetan translator, the monk Choero Luyi Gyaltsen, translated it from Sanskrit into Tibetan, and carefully revised the words and meanings. This treatise has four hundred and forty-nine verses and is divided into two and a half volumes. Later, it was further revised very well by the Pandit Hasumati of the unparalleled city, and the Tibetan translator, the Sakya monk Nyima Drak, in accordance with the commentary. The great treasury of the Sugata's excellent teachings, for beings wandering in the thicket of samsara, compassionately pours down the rain of the nectar of the sacred Dharma, all of which is the most excellent and supreme. If one can realize it, one can completely eradicate all faults, that is the profound talk of dependent origination. It is also called selflessness, and the Middle Way free from extremes. This path is highly praised in all the scriptures, but due to the clinging views of one's own and others' schools, it has been completely obscured and has not become clear. Seeing this, the second Buddha, Nagarjuna, as a guide, prophesied it in many sutras and tantras, and elucidated the essence of the Buddha's teachings—emptiness, and the supreme treatise that explains the freedom from the extremes of existence and non-existence, that is the glorious Root Wisdom. This very treatise has been clarified by many commentaries by scholars who uphold the supreme tradition of the noble ones, but only the accomplished master Buddhapālita has fully and completely explained the intention of the noble ones. Like the scriptures that move unimpeded in the sky, and the glorious Chandrakirti, who possesses the white light that dispels the heat of clinging, his two commentaries are like the sun and moon in the sky. This meaning is subtle and very difficult to understand, and therefore has greatly declined for a long time. Seeing this situation, the treasure of wisdom and compassion, revered as a continuous deity, and through long study of all the scriptures, especially the Madhyamika treatises, perfectly understood the views of the two scholars, and this commentary that comes from that understanding is perfected by a great accumulation of merit.