Tibetan
་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཞན་མིན་པ་ལ་བསམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་ལ། གང་ཟག་དེས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ཤིང་དེ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བ་ལ། རྐང་པ་དང་པོས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་འབའ་ཞིག་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གང་ཟག་རང་གིས་བྱས་པ་འགོག་གོ །རྐང་པ་གཉིས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བྱས་པ་འགོག་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་འགོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོ་བ་རེ་རེས་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པས་བྱས་པ་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་བ་ལ་ཤིང་རྟ་གཞག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་རིགས་ཀྱང༌། འདི་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་རེ་རེ་ནས་མ་བྱས་ན་འདི་གཉིས་ཀས་སྲོག་གཅོད་བྱས་སོ་ཞེས་འཇོག་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་རང་གཞན་རེ་རེས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པས་བྱས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་རེ་རེས་བྱེད་པ་ནི་མིན་ཏེ་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་ གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཞིམ་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་བདག་གིས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ས་མྱུག་དང་བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ལ་ཡང་བདག་གིས་བྱས་པ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་བདག་གིས་བྱས་པ་སོགས་བཞི་པོ་མེད་ན་འདི་དག་ཡོད་ནི་དགོས་པས་རྣམ་པ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མེད་འཚོལ་བའི་དབང་དུ་བྱེད་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་བདག་གིས་བྱས་པ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་དགོས་པ་ལ། དེ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་རྙེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གཞག་འཚོལ་ན་ནི། བདག་གིས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དོར་ནས་རབ་བྱེད་བརྒྱད་བར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་ གྲུབ་པས་ཡོད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་རྟོག་གེ་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་སྟོན་པས་འོད་སྲུངས་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ་ངས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་སུ་ཟེར། ཁོ་བོས་དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་མ་སྨྲས་སམ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པར་སྨྲའི་བདག་གིས་བྱས་པ་སོགས་སུ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་བདག་གིས་བྱས་པ་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དངོས་སུ་བཀག་ཅིང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཆར་གྱིས་བཤད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀས་བྱས་པ་ཡང་དེས་འགོག་གོ །རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེས་འགོག་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་བཀག་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པར་སྟོན་པ་འདི་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་བཀག་པར་འཛིན་ན། རྒྱུ་འབྲས་རང་ལུགས་ལ་ཁས་བླང་ས་མེད་པས་དེ་ལ་ནི་ཕྲ་བའི་བདག་མེད་མི་སྟོན་པར་རགས་པའི་བདག་མེད་བསྟན་ནས་བཀྲི་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ ཀས་བྱས་པ་དང་རྒྱུ་མེད་བཀག་པ་དེ་ཟབ་མོའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་རབ་བྱེད་འདིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་ཆོས་བཤད་དེ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་དེ་ལྟར་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདག་དང་མི་མེད་དེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲའོ། །དགེ་དང་ནག་པོའི
Chinese
想到痛苦之外别无他物，痛苦便带来了痛苦。如果有人说，那个人制造了痛苦，并且想到那不是痛苦，其他痛苦就制造了它。第一句否定了没有能接近的唯一的人，从而否定了痛苦是由人自己制造的。第二句否定了痛苦本身制造了痛苦本身，而后面的两句否定了除了痛苦之外没有自我，从而否定了痛苦是由其他制造的。第二点是，即使每个单独的痛苦都不是制造者，但如果认为两者结合起来就是制造者，就像车轮等单个部件不能称为车，但依赖于各个部件的集合才能称为车一样，那么那样说是合理的。但就像如果不是每个单独的杀戮者，就不能说这两个人共同进行了杀戮一样。因此，如果自己和他人分别制造了痛苦，那么即使这两个痛苦结合起来会成为制造者，但每个单独的痛苦都不是制造者，因为这已经被否定了。如前所述，如果痛苦不是由我制造，也不是由他人制造，那么痛苦怎么会无缘无故地产生呢？它不会产生，就像虚空中的花朵的香味一样。因此，由于痛苦在本质上是不存在的，所以作为其基础的自我，在本质上也不是存在的。 第二点是，不仅对于内在有情众生的痛苦来说，我所制造等四种方式是不存在的，而且对于外在的物体，如土地、幼苗、瓶子、毡子等所有事物来说，我所制造等四种方式也是不存在的，正如之前所说的那样应该理解。如果对于这些内在和外在的物体来说，我所制造等四种方式是不存在的，那么这些事物必须存在，那么它们是如何成立的呢？如果从寻找这些事物在本质上是否存在的角度来看，如果痛苦等这些事物在自性上存在，那么我所制造等四种方式中的任何一种都必须成立。但正如之前所说的那样，它们是不存在的，因此可以肯定的是，痛苦等事物在自性上是不存在的，因为普遍存在是不可能的。
English
Thinking that there is nothing other than suffering, suffering brings suffering. If someone says that that person created suffering, and thinking that it is not suffering, other suffering created it. The first line negates that there is no single person who can approach, thus negating that suffering is created by the person himself. The second line negates that suffering itself created suffering itself, and the latter two lines negate that there is no self other than suffering, thus negating that suffering is created by others. The second point is that even if each individual suffering is not a creator, but if it is thought that the two together are creators, just as individual parts such as wheels cannot be called a chariot, but relying on the collection of parts can be called a chariot, then it is reasonable to say so. But just as if it is not each individual killer, it cannot be said that these two people jointly committed the killing. Therefore, if oneself and others separately create suffering, then even if these two sufferings together become creators, each individual suffering is not a creator, because this has already been negated. As mentioned earlier, if suffering is not created by me, nor is it created by others, then how can suffering arise without a cause? It will not arise, just like the fragrance of flowers in the sky. Therefore, since suffering is non-existent in its essence, the self that is its basis is also not existent in its essence. The second point is that not only for the suffering of inner sentient beings, the four ways such as what I have created are non-existent, but also for external objects, such as land, seedlings, bottles, felt, etc., all things, the four ways such as what I have created are also non-existent, as should be understood as previously stated. If for these inner and outer objects, the four ways such as what I have created are non-existent, then these things must exist, then how are they established? If from the perspective of searching for whether these things exist in their essence, if these things such as suffering exist in their own nature, then any one of the four ways such as what I have created must be established. But as previously stated, they are non-existent, so it can be affirmed that things such as suffering are non-existent in their own nature, because universal existence is impossible.
Chinese
然而，如果仅仅以颠倒的方式去寻找实有自性，以及痛苦等世俗谛的缘起之理，就应当舍弃我所造等四种观点，以解释八种观察的方式，承认仅仅是这种因缘的缘起成立而存在。如云：痛苦我所造，他造及二造，无因生是妄，汝说依缘起。正如所说。在佛护论中也说：如果无有痛苦，导师（释迦牟尼佛）为何说：光明生，有痛苦，我知痛苦，我见痛苦？如果有人这样问难，应回答：谁说没有痛苦？我未曾说过因此不依缘起。我未曾这样说过，因此我说痛苦是缘起，我不说是自造等。因此，以我所造是缘起的理由，直接遮止了我造，并且两个解释都说以同样的方式遮止了他造，因此也以同样的方式遮止了二者所造。无因而生，以同样的理由遮止，这一点非常清楚，因此必须毫无疑问地承认缘起因果的次第。通过遮止自性有，显示一切行为在无自性中都是合理的，这一点在始终都要了解，非常重要。如果认为仅仅是因果缘起的次第，被成立与否的理智所遮止，那么因果自性就没有可以承认的地方，因此对于这种情况，不是显示微细的无我，而是显示粗大的无我，然后引导。第二，像这样，诸法自作、他作、二者作和无因被遮止，也通过甚深教证成立，并且为了显示一切如此宣说的经藏，都将用这种观察来解释，仅略说与真实义教证结合的方面。如《三摩地王经》中说：世俗中胜者说诸法，有为无为当如是观，真实中无我亦无人，一切众生相亦如是。善与恶
English
However, if one seeks to find self-existence merely through inverted means, as well as the principle of dependent origination of suffering and other conventional truths, then one should abandon the four views such as 'I made it,' and acknowledge that existence is established solely by the dependent origination of this condition, in the manner explained in the eight observations. As it is said: 'Suffering is made by me, made by others, and made by both; arising without cause is delusion; you say it arises dependently.' As it is said. In Buddhapālita's treatise, it is also said: 'If there is no suffering, why did the teacher (Shakyamuni Buddha) say, 'O Light-born, there is suffering, I know suffering, I see suffering'?' If someone raises such a question, one should answer: 'Who says there is no suffering? I have not said that therefore it does not depend on origination.' I have not said this, therefore I say that suffering is dependent origination, I do not say it is self-made, etc.' Therefore, by the reason that 'what is made by me' is dependent origination, it directly refutes 'made by me,' and both commentaries say that it refutes 'made by others' in the same way, therefore it also refutes 'made by both' in the same way. 'Arising without cause' is refuted by the same reason, which is very clear, therefore one must undoubtedly acknowledge the sequence of dependent origination of cause and effect. By refuting self-existence, it shows that all actions are reasonable in non-self-existence, which is very important to understand from beginning to end. If one thinks that the sequence of cause and effect dependent origination is refuted by the intellect that examines whether it is established or not, then there is no place to acknowledge the nature of cause and effect, therefore in this case, instead of showing subtle selflessness, one should show coarse selflessness and then guide them. Secondly, in this way, the self-made, other-made, both-made, and causelessness of phenomena are refuted, which is also established by profound scriptural evidence, and in order to show that all the scriptures that teach in this way will be explained by this observation, I will briefly mention the aspects of combining with the definitive meaning scriptures. As it is said in the Samadhiraja Sutra: 'In the conventional truth, the Victorious One teaches the Dharma, conditioned and unconditioned, view it thus. In reality, there is no self and no person, the characteristics of all beings are like this. Virtue and evil'
Tibetan
་ལས་རྣམས་མི་འཇིག་སྟེ། །བདག་གིས་བྱས་པ་བདག་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དབང་མེད་པ། །གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་གྱུར་པ་དབུ་བ་བཞིན། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་སྟོང༌། །སྒྲ་ཡིས་བཤད་ཀྱང་དེ་དག་དབེན་པ་ཡིན། །བྲག་ཕུག་རི་དང་གཅོང་རོང་ཀླུང་རྣམས་སུ། །རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྲག་ཆ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་འདི་ཀུན་རིག་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་བསྡུ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག །རང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ། དེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་ བ། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞན་ལ་གྲགས་པའི་ལུང་གིས་རང་བཞིན་མེད་པ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ། ལུང་དེའི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་མེད་ལ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པས་སྒྱུ་མ་མི་ཤེས་པ་སླུ་བ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག་སླུ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་སླུ་བ་ལ་བརྫུན་པས་ཁྱབ་པར་གསུངས་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དེ་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སླུ་བའི་ཆོས་ནི་འདྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིན་