Tibetan
པ་སེལ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བར་བརྗོད་པ་དང༌། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྩ་ལྟུང་མི་འཕོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་སོ། །སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་མོད་རྟེན་བུད་མེད་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྐྱེའམ་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཐར་པ་དྲངས་ནས་སྐྱེ་བར་བསྒྲུབས་སོ། །སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ན། གང་ལས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་བུ་དགོས། ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ། ཁས་བླངས་པ་ལས་ཉམས་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ལེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྲུང་བར་བྱ་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲུང་ཅི་ནུས་བརྟགས་ལ་བཟུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམས་ནས་བླང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱང་སྨོན་པ་ཙམ་ལ་མི་གནས་པར་དགེ་རྩ་སྣ་རེ་ཙམ་དང་དུས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་སོགས་སུ་དགེ་རྩ་གཟུང་བར་བྱའི་མ་བཟུང་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། སའི་སྙིང་པོའི་ མདོས་བསྒྲུབས་ལ། བསླབ་བྱ་སྣ་རེ་ཙམ་དང་དུས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་སོགས་སུ་བཟུང་དུ་རུང་བ་ནི། སྨན་བླའི་མདོ་ནས་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་སོ། །དགེ་རྩ་སྣ་རེ་ཙམ་དང་དུས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་སོགས་སུ་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་བཤད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཡན་ལག་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བའང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བློ་ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་དེའི་ཚིག་བཟླས་པའམ་ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་སྨོས་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་བཀོད་ནས་འབྱུང་བའི་མགོའི་ཤློ་ཀ་གཉིས་སམ། སྤྱོད་འཇུག་ནས་འབྱུང་བའི་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་བཟུང་ངོ༌། རྗེས་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །ཆོ་གའི་ཚིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་ཆོག་པ་ནི་བྱང་ས་དང་མི་འདྲའོ་གསུང་ངོ༌། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ཡང༌། མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་བསྲུང་དགོས་ལ། བསྲུང་བ་ལ་ཤེས་དགོས་པས། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། བསླབ་བྱའི་ཁོག་སྤྱིར་བསྟན་པ། སྲུང་འདོད་བསྐྱེད་པ། སྲུང་ཚུལ་དངོས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། གང་གི་ཆེད་དུ་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལ་འཇུག་པ། དགོས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན། དགག་དགོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལ་འཇུག་ཚུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཅས་མཚམས་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། རྟེན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་གཡོ་མེད་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྩོན་པས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བསལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་འཚོལ་བ་དང་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་འབད་པས་ཏེ། མི་འབད་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡལ་བར་འདོར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ་འཕྲལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕུག་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཅི་ནུས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་མ་དཔྱད་ནས་ལེན་པའམ་ལྡོག་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ན་དོན་ལ་གནས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། བརྟགས་ཏེ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་བླངས་པ་དག་དོར་བྱ་མ་དོར་བ་སོགས་
Chinese
分清： 从《虚空藏经》中说，为了利养和恭敬而产生根本堕罪， 从《十地经》中说，安住于初地者，不会因利养和恭敬而犯根本堕罪，同样地，从《圣猛厉请问经》中所说，也已证实。有人认为，有些异生凡夫可以生起菩萨戒，但像女性等则不能生起吗？引用菩萨别解脱戒来证实是可以生起的。如果异生凡夫能生起菩萨戒，那么应该从何处受戒？受戒的对象应该如何？受戒的方式如何？如果违犯誓言会有什么过失？首先，如果从善知识处受戒，应该尽力学习菩萨的学处，即精通大乘，必须具备菩萨戒的两种法。第二，要观察自己是否能守护所要守护的戒律，然后才受持。第三，以《正法念处经》、《正法集经》和《圣智海经》等来证实。如果没有善知识，就观想佛和菩萨们现前而受戒。如果不能受持菩萨戒，也不仅仅停留在发愿上，而要受持一些善根，时间上也要受持尽形寿等，如果不受持就会有过失，这是由《地藏经》证实的。可以受持一些学处，时间上可以受持尽形寿等，这是由《药师经》中“凡有信心之善男子或善女子，受持八关斋戒”等证实的。受持一些善根，时间上受持尽形寿等，承诺学习学处，这只是学习菩萨学处的次第，说是菩萨戒是不合理的，因为支分不确定。也要了解守护菩萨戒的利益和不守护的过患，也要通过智慧了知菩萨行持的艰难，然后想要受持菩萨戒的人，应该如何。
English
Distinguishing: It is said in the Sutra of Akasagarbha that fundamental downfalls occur for the sake of gain and respect. It is said in the Sutra of the Ten Bhumis that those who abide in the first bhumi do not incur fundamental downfalls due to gain and respect. Similarly, it has been proven by what is said in the Sutra Requested by the Noble Fierce One. Some may wonder if some ordinary beings can generate the Bodhisattva vows, but not women, etc.? It is proven that they can be generated by quoting the Bodhisattva Pratimoksha. If ordinary beings can generate the Bodhisattva vows, then from whom should they be taken? What should the object of taking the vows be like? What is the manner of taking them? What faults will occur if one breaks the vows after taking them? Firstly, if one takes them from a virtuous friend, one should diligently practice the training of a Bodhisattva, i.e., be skilled in the Great Vehicle, and must possess the two qualities of having the Bodhisattva vows. Secondly, one should examine whether one can protect the vows that are to be protected and then take them. Thirdly, it is proven by the Sutra of the Establishment of Mindfulness on the Sacred Dharma, the Sutra of the Collection of the Correct Dharma, and the Sutra of the Noble Ocean of Intelligence. If there is no virtuous friend, one should visualize the Buddhas and Bodhisattvas as present and take the vows. If one cannot take the Bodhisattva vows, one should not merely remain in aspiration, but should take some roots of virtue, and also take roots of virtue for as long as one lives, etc. If one does not take them, it will be a fault, which is proven by the Sutra of Ksitigarbha. It is permissible to take some precepts, and to take them for as long as one lives, etc., which is proven by the Sutra of the Medicine Buddha, which says, "Any son or daughter of good family who has faith and observes the eight-limbed fast," etc. Taking some roots of virtue and promising to learn the precepts for as long as one lives, etc., is only the order of learning the Bodhisattva precepts, and it is not appropriate to say that it is the Bodhisattva vows, because the limbs are not definite. One should also know the benefits of keeping the Bodhisattva vows and the faults of not keeping them. One should also understand the difficulty of the Bodhisattva's conduct through wisdom, and then how should one who desires to take the Bodhisattva vows...
Chinese
如果问应该如何受持？在加行的时候，善知识要好好地引导，做七支供，并且向善知识祈祷。祈祷的方式和《二十颂》的注释里讲的一样。在正行的时候，念诵那些词句，或者自己说也可以。“堪布请垂念，我名某某”这样说，然后念诵从《文殊师利刹土庄严经》里出现的开头的两个偈颂，或者从《入菩萨行论》里出现的“如昔诸善逝”等。结尾也按照《入菩萨行论》里讲的那样做。仪轨的词句自己说就可以了，和别解脱戒不一样，是这样说的。这样受持了菩萨戒，如果不守护也会犯戒，所以必须守护。守护又必须了解，所以第三，行为的自性方面，有：总的显示所应学的范围，生起守护的意愿，实际守护的方式这三个方面。第一方面有：为了什么而开始守护所学，为了那个必要而开始守护所学的自性，从遮止的角度开始守护所学的方式，如果超过了如来所制定的界限就会堕落的方式这四个方面。第一是：为了使所有有情众生的痛苦和不适都平息，并且生起所有安乐和舒适。第二是：为了那个目的，毫不动摇地以身语意三门精勤努力，消除痛苦和不适，寻找生起安乐和舒适的因缘，并且努力对治阻碍它们的因素。如果不努力，哪怕只是一瞬间的放弃也会犯戒。第三是：为了遣除未来的巨大痛苦和不适，暂时生起微小的痛苦和不适，并且为了生起未来的巨大安乐和舒适，暂时舍弃微小的安乐和舒适。第四是：如果不分辨是否合理，就接受或拒绝，或者保持中舍，即使符合实际情况也会堕落。 应该观察之后接受的没有接受，应该舍弃的没有舍弃等等。
English
If asked, how should one take it? During the preparatory stage, the virtuous friend should guide well, perform the seven-branch offering, and pray to the virtuous friend. The way of praying is similar to what is said in the commentary on the "Twenty Verses." During the main practice, recite those words or say them yourself. Say, "Khenpo, please pay attention, my name is so-and-so," and then recite the first two verses from the "Manjushri Pure Land Arrangement Sutra," or "Just as all the Sugatas of the past," etc., from the "Bodhicharyavatara." The ending should also be done as described in the "Bodhicharyavatara." It is said that it is sufficient to say the words of the ritual yourself, which is different from the Pratimoksha vows. Having taken the Bodhisattva vows in this way, if you do not protect them, you will also break the vows, so you must protect them. To protect them, you must understand them. Therefore, thirdly, regarding the nature of conduct itself, there are: generally showing the scope of what should be learned, generating the desire to protect, and the actual way of protecting, these three aspects. The first aspect has: for what purpose one engages in protecting what is to be learned, the nature of engaging in protecting what is to be learned for that necessity, the way of engaging in protecting what is to be learned from the perspective of prohibition, and the way in which one will fall if one exceeds the boundaries set by the Tathagata, these four aspects. The first is: in order to pacify all the suffering and discomfort of all sentient beings, and to generate all happiness and comfort. The second is: for that purpose, to diligently strive with unwavering body, speech, and mind, to eliminate suffering and discomfort, to seek the causes for generating happiness and comfort, and to strive to counteract the factors that hinder them. If you do not strive, even abandoning it for a moment will be a transgression. The third is: in order to avert great future suffering and discomfort, to temporarily generate small suffering and discomfort, and in order to generate great future happiness and comfort, to temporarily abandon small happiness and comfort. The fourth is: if you do not examine whether it is reasonable or unreasonable, and you accept or reject, or remain neutral, even if it accords with reality, you will fall. Not taking what should be examined and taken, not abandoning what should be abandoned, and so on.