Tibetan
་དབུ་མ་སྣང་བར། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་ལས་མདོའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བརྩད་པའི་ལན་དུ་དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཡང་ངེས་པའིདོན་ཉིད་དུ་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས། ཞེས་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་གསུངས་པ་དྲངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དགོངས་འགྲེལ་ལས་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་རྣམས་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སོགས་གསུངས་པའིདགོངས་པ་དགོང་འགྲེལ་གྱིས་བཀྲལ་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པ་བཀག་ནས་ངེས་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་ཞེན་ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་ཡེ་མེད་དུ་འཛིན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པ་མིན་པའི་ལུགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་དྲང་དོན་དུ་མདོ་འདིས་བཤད་པ་འགལ་ཏེ། །དེ་དག་མདོ་འདིས་ངེས་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིའི་འགལ་སྤོང་དབུ་མ་སྣང་བ་ལས་མཛད་མོད་ཀྱང་དགོངས་པ་ནི། དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་བསྟན་ནས་ངེས་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་མདོ་གཅིག་ཡིན་ན་འགལ་མོད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་མདོ་གཅིག་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་མདོ་དེའི་ནང་དུ་དོན་དམ་པ་དང་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་མ་སྦྱར་བར་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གཟུང་དུ་མི་རུང་བས་གཞན་དུ་དྲངས་དགོས་པས་དྲང་དོན་ནོ། འདྲེན་ལུགས་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མིན་པས་དོན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའིཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལྟ་བུ་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ངེས་དོན་དུ་གྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་མིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སྐྱེ་འགག་སོགས་མེད་པར་གསུངས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པ་བཀག་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་འགོག་པ་མ་གསུངས་ལ། གོང་འོག་བསྒྲིགས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་འགག་སོགས་མེད་པར་འཛིན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཀྱང་མདོ་འདིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་བཀག་པ་ལ་བཞེད་ཅིང༌། ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཞེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཆད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་དང་མ་སྦྱར་བ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མའི་མདོ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མི་གཟུང་བར་སྔ་མ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྐྱེ་འགག་ལ་ སོགས་པ་དོན་དམ་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དགོགས་འགྲེལ་གྱིས་འགྲེལ་པས་དགོངས་འགྲེལ་ནི་ཡུམ་འབུམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་གཞུང་འཛུགས་པའི་མདོར་བཞེད་དོ། །འདི་དག་གིས་དང་པོ་དྲང་དོན་དུ་འགྲེལ་ཚུལ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་འཇོག་ལུགས་མདོ་འདིའི་དོན་མིན་པར་བཞེད་དམ་སྙམ་ན། དབུ་མ་སྣང་བ་ལས་དགོངས་འགྲེལ་དང་ལང་གཤེགས་དང་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་སོགས་ལས་ཕྱི་རོལ་བཀག་ནས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ལ་རང་བཞིན་མ་བཀག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོག་མི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་མདོ་དེ་དག་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བཤད་པ་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་ཆ་ཕྱེ་ནས་མདོའི་དོན་དུ་འཇོག་གོ །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་གཞུང་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་སྔར
Chinese
于《中观光明论》中，一些经部中说“一切法无自性、不生”等是不了义，因为在《解深密经》等中，对于“已显示经的意义的密意”这一辩论的回答是，因此，显示密意也不与了义相违。正因为如此，为了成立显示不生等为了是了义，并且为了避免与所见等相违，以及为了消除如实执著于字面意义。圣者《解深密经》中说，是考虑到法无我的胜义无自性而说的不生等。因此，所谓“因此”是指，在《解深密经》中，胜义谛也是，并且诸法 以无自性而完全区分也是，因此，对于所说的胜义谛无自性，这个无自性是指，因为一切法仅仅是无自性。这解释了“因为”。这解释了，通过《解深密经》解释了所说的无自性等的密意，从而阻止了执著于字面意义，并成立为了义。中观派承认胜义谛中不生等，并且承认世俗谛的生等，因此，对于显示不生等，说“不要执著于字面意义”，因此，认为生灭等完全不存在是执著于字面意义。认为这些在胜义谛中不存在，不是执著于字面意义的宗派。如果那样的话，那么与此经所说的第二转法轮所说的无自性和不生等是不了义相违，因为这些经成立这些为了义。如果这样问，虽然《中观光明论》中已作了此违越的消除，但其密意是，如果说了不了义，并且显示密意后成立为了义，这两者是同一部经则相违，但仅仅在中间的法轮中是相同的，但不是同一部经。也就是说，像《般若心经》那样，在那部经中，没有明确地结合胜义谛和真谛的差别，而是显示了无色等， 像所显示的那样，仅仅凭此不能如实地按字面意义理解，因此必须引导到其他地方，因此是不了义。引导的方式是，眼睛和耳朵等在胜义谛中不
English
In the Madhyamaka Lamp, some sutras say that "all dharmas are without inherent existence, unborn," etc., which are provisional meanings. Because in the Samdhinirmocana Sutra and others, the answer to the debate of "the intention of the sutra's meaning has been shown" is that, therefore, showing the intention does not contradict the definitive meaning. Precisely for this reason, in order to establish that showing the unborn etc. is the definitive meaning, and in order to avoid contradictions with what is seen etc., and in order to eliminate grasping at the literal meaning. The noble Samdhinirmocana Sutra itself says that it is considering the ultimate meaning of the selflessness of phenomena, the absence of inherent existence, that the unborn etc. are spoken of. Therefore, the so-called "therefore" means that in the Samdhinirmocana Sutra, the ultimate truth is also, and the complete distinction of dharmas by the absence of inherent existence is also, therefore, regarding the absence of inherent existence of the ultimate truth that is spoken of, this absence of inherent existence refers to the fact that all dharmas are merely without inherent existence. This explains "because." This explains that the intention of the spoken of absence of inherent existence etc. has been explained by the Samdhinirmocana Sutra, thereby preventing grasping at the literal meaning and establishing it as the definitive meaning. The Madhyamikas acknowledge the unborn etc. in the ultimate truth, and acknowledge the arising etc. in the conventional truth, therefore, regarding the showing of the unborn etc., it is said, "Do not cling to the literal meaning," therefore, considering arising and ceasing etc. to be completely non-existent is clinging to the literal meaning. The tenet that considers these to be non-existent in the ultimate truth is not clinging to the literal meaning. If that is the case, then it contradicts the fact that the second turning of the wheel of dharma, which speaks of the absence of inherent existence and the unborn etc., is provisional meaning, because these sutras establish these as definitive meaning. If this is asked, although the elimination of this contradiction has been done in the Madhyamaka Lamp, its intention is that if the provisional meaning is spoken, and after showing the intention, it is established as the definitive meaning, if these two are the same sutra, then it contradicts, but it is only the same in the intermediate wheel of dharma, but it is not the same sutra. That is to say, like the Heart Sutra, in that sutra, without clearly combining the difference between the ultimate truth and the truth, the showing of formlessness etc. as it is shown, one cannot understand it literally merely by this, therefore it must be guided elsewhere, therefore it is provisional meaning. The way of guiding is that the eyes and ears etc. are not in the ultimate truth.
Chinese
因为不是在名言中没有，所以才说是要加上真实等差别。 这样做的话，像《十万般若经》那样，对所破加上真实等差别，都是成立为如言词的真实意义，意思是说，第二转法轮说为不了义，不是所有的第二转法轮。 这也是，在《解深密经》中说没有自性和生灭等，如果执着于“那就是这样”的如言词执着虽然遮止了，但执着于真实中没有自性等，作为如言词执着的意义来遮止并没有说。 如果前后连贯起来，执着于以自相成立的自性和生灭等是如言词执着，但此经中说不是以自相成立，因此说自相自性空是遮止了真实中存在，并且安立在名言中是以自相成立的要点，因此那样解释。 归纳起来说，对于进入大乘的人所说的第二转法轮，有对所破加上真实的差别和没有加上的两种情况，就像后面的经中所说的那样，不要如言词般地执取，而是像前面所说的那样，生灭等在真实中没有，但在名言中存在，请这样理解，因为《解深密经》这样解释，所以《解深密经》是像《十万般若经》等那样，认为是成立真实义的经。 这些就理解了最初解释为了义的方式。 如果认为瑜伽行派的三自性的安立方式不是此经的意义，那么在《中观光明论》中说，在《解深密经》和《楞伽经》和《宝积经致密庄严经》等中，遮止外境后，在成立唯识宗的某些时候，没有遮止心上的自性，是因为不能一下子证悟一切法无自性，为了与必须逐渐引导的人们的想法相一致而宣说的。因此，那些经中既有对能一下子证悟一切法无自性的所化机宣说的，也有前面的两种情况，因此分开来安立为经的意义。 寂护论师的翻译论典中，三种自性的决定方式以前已经说过。
English
Because it is not that it does not exist in name, it is said that it is necessary to add distinctions such as reality. If you do so, like the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra, adding distinctions such as reality to what is to be refuted, all are established as the true meaning of the words, meaning that the second turning of the wheel is said to be provisional, not all of the second turning. This is also, in the Samdhinirmocana Sutra, although it is forbidden to cling to the words as they are, thinking that there is no self-nature, arising, ceasing, etc., as it is, it is not said that clinging to the absence of self-nature, etc., in reality, as the meaning of clinging to the words as they are, is forbidden. If you put the above and below together, clinging to the self-nature, arising, and ceasing, etc., that are established by their own characteristics is clinging to the words as they are, but in this sutra it is said that it is not established by its own characteristics, therefore, saying that the characteristic self-nature is empty is to prevent existence in reality, and the key point of establishing that it is established by its own characteristics in name, therefore, it is explained in that way. To sum up, for the second turning of the wheel spoken to those who have entered the Mahayana, there are two situations: adding the distinction of reality to what is to be refuted and not adding it, as it is said in the later sutras, do not grasp it as it is in words, but as it is said in the former, arising, ceasing, etc., do not exist in reality, but exist in name, please understand it in this way, because the Samdhinirmocana Sutra explains it in this way, so the Samdhinirmocana Sutra is like the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra, etc., and is considered to be the sutra that establishes the true meaning. These have understood the way of explaining it as provisional in the beginning. If you think that the way of establishing the three natures of the Yogacara school is not the meaning of this sutra, then in the Madhyamaka Aloka, it is said that in the Samdhinirmocana Sutra, the Lankavatara Sutra, and the Dense Array Sutra, etc., after preventing external objects, at some times when establishing the Vijnanavada school, the self-nature on the mind is not prevented, because it is not possible to realize that all dharmas are without self-nature all at once, it is said that it is in accordance with the thoughts of those who must be gradually guided. Therefore, in those sutras, there are both those who can realize that all dharmas are without self-nature all at once and those who are spoken to, and there are the two previous situations, so they are separated and established as the meaning of the sutra. In the translated treatises of Acharya Shantarakshita, the way to determine the three natures has been said before.