Tibetan
་ལ་ནང་ནས་བསྐུལ་བས། དེ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་མ་ལོག་ན་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་དོན་གཉེར་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་བས། ལུས་ཐོབ་པ་རིང་དུ་མི་སྡོད་པའི་མི་རྟག་པ་དང༌། ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་འཁྱམ་ཚུལ་སྒོམ་པ་ལ་འབད། དེའི་ཚེ་འཇིགས་པ་དྲན་པའི་བློ་རྣལ་མ་སྐྱེ་བས་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་དཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྐྱེད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་དགེ་མི་དགེའི་འཇུག་ལྡོག་ལ་འབད་ཅིང་སྟོབས་བཞིའི་ལམ་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་ན། འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་བསམས་ལ་འཁོར་བ་སྤྱི་ལས་བློ་ཅི་ལྡོག་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་བ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་སྤོང་འདོད་བཅོས་མིན་བསྐྱེད། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རང་གིས་གང་ཁས་བླངས་པའི་སོ་ཐར་ལ་འབད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་ན། རང་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བ་ཇི་འདྲ་ བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་སོང་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་ལ། ཅི་སྐྱེ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཕྱིན་དྲུག་དང་རིམ་གཉིས་སོགས་རྨང་མེད་པའི་ཐོག་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་སོ། །དེ་ལ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཐན་ཐུན་སྐྱེས་ན་ཆོ་གས་བཟུང་ལ་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་འབད་དེ་སྨོན་སེམས་ཅི་བརྟན་བྱ། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེ་བ་རྣམས་མཉན་ལ་ལྡོག་འཇུག་གི་མཚམས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་དེ་ལ་སློབ་འདོད་བསྐྱེད། དེ་སྐྱེས་པ་ན་འཇུག་སྡོམ་ཆོ་གས་བཟུང་ལ། རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། གཞན་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་བསྡུ་བཞི་སོགས་ལ་བསླབ། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་ལྟུང་ལ་སྲོག་བསྡོས་བྱ། ཟག་པ་ཆུང་འབྲིང་དང་ཉེས་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་འབད། གོས་ནའང་ཕྱིར་བཅོས་ལ་འབད་དོ། །དེ་ནས་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསླབ་དགོས་པས་བསམ་གཏན་སྐྱོང་ལུགས་ལ་མཁས་པར་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེ་བྱ་སྟེ་རྙེད་པ་དང་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྐྱང་ངོ༌། །དེ་འདྲ་བའི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་ཞི་ལྷག་གི་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་གཉིས་ལས་ཟུར་པ་ཞིག་མེད་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པའི་གསེབ་ནས་འོང་ངོ༌། །འདི་ཡང་ལམ་འོག་མ་བསྒོམས་ཀྱིན་གོང་མ་ལ་ཐོབ་འདོད་ཆེར་འགྲོ་བ་དང༌། གོང་མ་མཉན་པ་ན་འོག་མ་ལ་བསྒྲུབ་འདོད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡང་རྟོག་པ་སྦྱང་བར་བྱས་ནས་བློ་ཆ་མཉམ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལམ་ལ་འཁྲིད་ པའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་པ་ཆུང་བར་སྣང་ན་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་འཆད་པས་བསྟེན་ཚུལ་ལ་འབད། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་ཆུང་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་ཆེར་སོང་ན་མི་རྟག་པ་དང་ངན་འགྲོའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ། ཁས་བླངས་པའི་བཅས་མཚམས་ལ་གཡེལ་བར་སྣང་ན་ལས་འབྲས་སྒོམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཆུང་ན་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་བློ་ཤུགས་དྲག་མི་སྣང་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་ཆད་པས་སྨོན་སེམས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱང༌། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་ན་མཚན་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཤུགས་དྲག་པར་སྣང་ན་མཚན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ལ་སྦྱང༌། སེམས་དམིགས་པ་ལ་མི་སྡོད་པར་རྣམ་གཡེང་གི་བྲན་དུ་གྱུར་པར་སྣང་ན་རྩེ་གཅིག་པའི་གནས་ཆ་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱོང་བར་གོང་མ་རྣམས་གསུང་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་མ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། མདོར་ན་ཕྱོགས་རེ་བར་མ་སོང་བར་རྒྱུད་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོལ་རུང་ཞིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པའི་འོག་ཏུ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་དེ་ནི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལས་ཆེས་དཀོན་པ་དང༌། མྱུར་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ འཇུག་ན་ནི་ལམ་སྒྲོན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ལས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་མཐའ་ཚང་བ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྡེ་ཁུངས་མ་ནས་བཤད་པའི་དབང་ཞིག་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཟུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་མཉན་ནས་ཤེས་པར་
Chinese
由于（上师）从内心劝请，为了生起它，修习暇满的方面。之后，如果对今生的追求之心没有转变，就不会对来世产生强烈的追求，因此努力修习获得身体不会长久住留的无常，以及死后流转恶趣的方式。那时，由于生起忆念怖畏的真实心，从内心深处对三宝的功德生起定解，安住于共同的皈依戒律，并修习它的学处。之后，作为所有白法的根本，从多个方面生起对业果的信赖之信心，并使其稳固，努力取舍善与非善，并恒常进入四力之道。这样，当小士道的法类圆满时，多多思维修行轮回总相和别相的过患，尽力使心从轮回总相中转变。之后，从轮回产生的因——烦恼入手，生起想要断除它的真实意愿。从轮回中解脱之道，总的来说是三学，特别是努力修习自己所受持的别解脱戒。这样，当中士道的法类圆满时，观想自己如堕入水中的情形，同样，其他众生也如是，修习以慈悲为根本的菩提心，努力使之生起。如果没有菩提心，那么修习六度和二次第等，就像在没有地基上建造房屋一样。对此，如果生起些微的体验，就以仪轨受持，并努力修习它的学处，尽力使愿心稳固。之后，听闻广大的行为，了解取舍的界限，并生起想要修学的意愿。当此意愿生起时，以仪轨受持行戒，修习成熟自相续的六度，以及成熟他相续的四摄等。特别是，对于根本堕罪，要以生命作为代价来守护。努力不被微小、中等的染污和违犯所染污。即使染污了，也要努力忏悔。之后，由于需要特别修习最后的两种波罗蜜多，因此要精通修习禅定的方法，并修持三摩地。尽力使通达二无我的清净见解在相续中生起，将其置于所获得的见解之上，了解修习的方式并进行修习。像这样的
English
Since (the Guru) urges from within, in order to generate it, meditate on the aspects of leisure and endowment. Then, if the mind seeking this life does not turn away, a strong seeking for the next life will not arise. Therefore, strive to meditate on impermanence, that obtaining a body does not last long, and on the way of wandering in the lower realms after death. At that time, since a genuine mind of remembering fear arises, generate certainty from the depths of your heart in the qualities of the Three Jewels, abide in the common refuge vows, and train in its precepts. Then, as the basis of all white dharmas, generate faith in the belief in karma and its results from many aspects, and make it firm, striving to adopt virtue and abandon non-virtue, and constantly enter the path of the four powers. In this way, when the dharma topics of the small person are complete, contemplate extensively the faults of samsara in general and in particular, and turn the mind away from samsara in general as much as possible. Then, identify the afflictions as the cause from which samsara arises, and generate the unfeigned desire to abandon them. The path of liberation from samsara is, in general, the three trainings, and in particular, strive in the individual liberation vows that you have taken. In this way, when the dharma topics of the intermediate person are complete, contemplate how you are like someone who has fallen into the ocean, and similarly, all other beings are also like that, cultivate the mind of enlightenment with love and compassion as its root, and strive to generate it. If there is no bodhicitta, then practicing the six perfections and the two stages, etc., is like building a house on a foundationless ground. Regarding this, if a slight experience arises, take hold of it with a ceremony and strive to train in its precepts, and make the aspiration mind as stable as possible. Then, listen to the vast practices, understand the boundaries of what to adopt and abandon, and generate the desire to train in them. When this desire arises, take hold of the engaging vows with a ceremony, and train in the six perfections that ripen your own mindstream, and the four ways of gathering that ripen the mindstreams of others, etc. In particular, for the root downfalls, protect them at the cost of your life. Strive not to be stained by minor, intermediate, and transgressions. Even if stained, strive to purify them. Then, since it is necessary to particularly train in the last two perfections, become skilled in the way of cultivating meditative stabilization, and accomplish samadhi. Strive to generate a pure view of the two selflessnesses in your mindstream, place it on top of what you have gained and seen, understand the way of cultivating it, and cultivate it. Such a
Chinese
是把奢摩他和毗钵舍那二者命名为“止”和“观”的，因为除了这二者之外没有其他的，所以要受持菩萨戒，并在学习其学处之中获得。这也要不修习下层道而想获得上层道是不行的，听闻上层道时，对修习下层道的意愿更加强烈才行。在修习这些的时候，也要通过修习来调伏分别念，使智慧达到平衡。像这样，如果觉得对引导道路的善知识不够恭敬，因为（善知识）阐述的是圆满功德的根本，所以要努力依止（善知识）的方式。同样，如果对修行没有热情，就要修习暇满难得；如果对今生过于执着，就要主要修习无常和恶趣的过患。如果觉得对所承诺的戒律有所懈怠，就要主要修习业果。如果对轮回没有厌离心，那么希求解脱就只是说说而已，所以要思维轮回的过患。如果做什么都不能强烈地想着利益众生，那么就断绝了大乘的根本，所以要修习具有因的愿菩提心。受持了菩萨戒后，在学习行为时，如果觉得对名相的执着非常强烈，就要用理智摧毁对名相的执着，并修习如虚空般和如幻象般的空性。如果心不住于所缘，而成为散乱的奴仆，那么上师们说，就要主要修习专注一境。通过这些来类推，没有说到的也要明白。总之，不要偏向一方，而要使自相续能用于一切善的方面。第二，特别是修习金刚乘的方式是：像这样，在修习了显密二者共同的道之后，一定不能犹豫，要进入密法，因为这条道比其他法都更加稀有，并且能迅速圆满二资粮。如果进入密法，就要像《道炬论》中所说的那样，首先要比之前所说的更加努力地令上师欢喜，也就是要对具足其中所说的所有功德的上师这样做。然后，首先要通过续部根本中所说的灌顶来成熟自相续。之后，要听闻并了解那时所受持的誓言和戒律。
English
These are the names given to the two, Śamatha and Vipaśyanā, as 'calm abiding' and 'insight'. Since there is nothing apart from these two, one should take the bodhisattva vows and learn from their precepts. Also, it is not possible to attain the higher path without cultivating the lower path, and one should have an increasing desire to cultivate the lower path when listening to the higher path. When cultivating these, one should also tame conceptual thoughts through cultivation and balance the mind. Like this, if one seems to have little respect for the spiritual friend who guides the path, one should strive to rely on them properly, as they explain the root of complete goodness. Similarly, if one has little enthusiasm for practice, one should contemplate the freedoms and advantages; if one is too attached to this life, one should mainly cultivate impermanence and the faults of the lower realms. If one seems to be neglecting the vows one has taken, one should mainly cultivate the law of karma. If one has little renunciation for samsara, then seeking liberation becomes mere words, so one should contemplate the faults of samsara. If one does not strongly think of benefiting sentient beings in whatever one does, then the root of the Great Vehicle is severed, so one should cultivate aspirational bodhicitta along with its causes. Having taken the bodhisattva vows, when learning the conduct, if the bondage of clinging to characteristics seems very strong, one should destroy the object of clinging to characteristics with reasoning and cultivate emptiness like the sky and like an illusion. If the mind does not stay on the object of focus and seems to become a slave to distraction, then the superiors say that one should mainly cultivate single-pointedness. By extrapolating from these, one should also understand what has not been said. In short, one should not be biased towards one side, but one's mind should be able to be used for all aspects of virtue. Secondly, the way to particularly train in the Vajrayana is: Like this, after training in the common paths of both Sutra and Tantra, one must enter mantra without hesitation, because this path is rarer than other dharmas, and because it quickly perfects the two accumulations. If one enters mantra, then as stated in the Lamp for the Path, one must first please the guru even more diligently than previously stated, that is, one must do so for a guru who possesses all the qualities mentioned therein. Then, one must first ripen one's mindstream with an empowerment explained in the original tantra. Then, one must listen to and understand the vows and commitments taken at that time.