Tibetan
ས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལ་བདེ་ལེགས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་དྲིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་བསམ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །བཟའ་བཏུང་རྒྱུན་དུ་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་མ་ཆག་ནའང་ཚོགས་མང་པོ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྫོགས་པས་ཆུ་ཡན་ཆད་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕུད་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཐུད་ཀྱི་སྔོ་ས་དང་ལོ་མའི་སེར་ས་ལྟ་བུ་ནས་མ་ཡིན་གྱི་གང་བཟང་བ་ནས་བྱ་དགོས་ལ། ཇ་ཕུད་སུན་རེ་ལ་འབུལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྡུལ་སེལ་བ་འདྲ་བ་རེས་མི་འོང༌། ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ཞིང་ས་གཤིན་པ་ཞིག་ལ་ས་བོན་འདེབས་དུས་སུ་མ་བཏབ་པར་ལྡུས་པ་འདྲ་ན་དེ་འཇོག་མི་ཕོད་པ་ལྟར། འདི་ཕྱིའི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཞིང་ས་དམ་པ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པས་ཆོག་པ་འདི་ལ་ཡང་དད་པའི་གཤོལ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་རྨོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ བྱ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པས། ཞིང་གི་མཆོག་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཞིང་གི་མཐོང་ཙམ་ཡང་མེད་པ་འདི་འོ་སྐོལ་སྟངས་བཟང་བར་མི་འདུག་པས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཞིང་དམ་པ་ལ་དགེ་རྩ་བསྐྲུན་པའི་མཐུ་ལས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་བློའི་མཐུ་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བས་མཉན་ན་ཚིག་མི་ཟིན། བསམས་ན་དོན་མི་གོ ། །བསྒོམས་ན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་བློའི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་དུས་སུ་ཞིང་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མ་འཐོགས་རང་གི་དད་པ་ལ་འཐོགས་པ་ཡིན། གསུང་བ་ལྟར། དད་པ་ཡོད་ན་མཎྜལ་དང་ཆུ་དང་བློས་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པས་ཆོག་པས་ཟང་ཟིང་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། ཡོད་བཞིན་དུ་གཏོང་མི་ནུས་པར། བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། དུང་ཕོར་དྲི་མ་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤང་སྤོས་རེ་བཏབ་ནས། ཙན་དན་ག་པུར་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཞེས་དམུས་ལོང་གིས་མིག་ལྡན་ལ་མགོ་སྐོར་བྱེད་གསུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཕུ་ཆུང་བའི་ཞལ་ནས། ངས་དང་པོ་སྤང་སྤོས་སྣ་ཚ་ཏིང་ངེ་བ་ཕུལ། དེ་ནས་རེང་བུ་བཞི་སྦྱོར་མངར་སིང་བ་དབུལ་རྒྱུ་བྱུང༌། ད་ལྟ་ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ་སོགས་དྲི་བསུང་ཆིང་ངེ་བ་འབུལ་གསུང་བ་ལྟར་མཆོད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྙས་ནས་མ་ཕུལ་ན་ཚེ་རངས་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ལ། ཆུང་ རིམ་ནས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ན་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་བས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསླབ་སྟེ། ཁོང་གིས་རེས་གཅིག་ལ་གསེར་སྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྤོས་སྦྱར་སྐད། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལག་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མར་མཆོད་པ་མཛད་ན། ཡོན་ཏན་ལྟར་སྣང་རེས་ཆོག་ཤེས་པ་དག་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་མི་རེ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ཅལ་ཅོལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་མཆོད་པ་དང་རིམ་འགྲོ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཉན་ཅིང༌། དེ་དག་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཆོག་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩེ་བས་འགོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བྱ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་པ་དང་དགོས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་མཐོང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་ཡི། དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ཁེལ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་བརྒྱད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་ཚུད་པ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ། སྔོན་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས་བསྲབས་ཤིང་ཟད་པར་ འགྱུར་བ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་པ། ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ། ཅི་བསམས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ། མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་ལ་འཇོག་ཚུལ་མང་དུ་སྣང་ནའང་ཇོ་བོ་དང་ཤཱནྟི་པ་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པར་གྲགས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོབ་ལ་མ་བཏང་བ་ལ་བྱའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་པར་ཚུད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་དགོས་ཀྱི་དེ་མེད་ན་དགེ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པར་མི་ཚུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་བསྙེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་ཅིང་
Chinese
ས་པའོ། །第二，对于自己所获得的一切幸福安乐，都要认为是三宝的恩德，并且以感恩的心情进行供养。因为饮食是必须经常进行的，所以在那个时候，即使不间断地用那些食物的精华进行供养，也能以小的努力圆满众多的积累，所以对于水等一切所享用的东西，也要从内心深处进行供养。对此，霞惹瓦尊者说：“不能像用氽水的绿色部分和叶子的黄色部分那样，必须用最好的部分。用一点点茶渣来供养，就像大家都在掸灰尘一样，是不行的。”例如，在肥沃的田地上播种的时候，如果不是播种而是堆放，就像不能容忍那样。同样，对于产生今生来世一切幸福安乐的殊胜田地，也要在所有四个时节里，不间断地播种幸福安乐的种子，对于仅仅满足于此的，也要用信仰的犁来耕耘福德的田地。《经》中说：如果应该做的没有做到，就会非常可惜。对于殊胜的田地，连普通田地的景象都没有，我们这样做是不好的，所以要时时刻刻精进供养三宝。如果这样做，凭借在殊胜田地里创造善根的力量，对于道的次第，智慧的力量会越来越增长，以至于听闻时不会忘记词句，思考时不会不理解意义，修习时不会在相续中不生起。在智慧的力量非常小的时候，依靠田地的力量是窍诀。供养也不是执着于物品，而是执着于自己的信心。如经中所说，如果有信心，用曼扎、水和没有执着的供养等进行供养就可以了，即使没有物质，也要这样做。明明有却不能布施，说：“我没有福德，非常贫穷，我没有其他的供养资财。”就像博朵瓦尊者说的那样，在一个有污垢的贝壳碗里放一点草香，然后说：“旃檀、樟脑、香水。”就像盲人欺骗有眼睛的人一样。普穹瓦尊者说：“我最初供养的是气味辛辣的草香，然后有条件供养四合一的甜茶，现在供养的是沉香和杜鹃等气味芬芳的东西。”就像这样，如果因为轻视小的供养而不供养，就会一生贫困。
English
Sapao. Secondly, one should recognize that all the happiness and well-being that one experiences are due to the kindness of the Three Jewels, and one should make offerings with a sense of gratitude. Since eating and drinking are necessary to do regularly, at that time, even if one does not interrupt the offering with the essence of those foods, one can complete many accumulations with little effort, so one should offer from the bottom of one's heart even with the essence of whatever one enjoys, including water. On this, Sharawa said, "It should not be like the green part of the soup and the yellow part of the leaves, but it must be done with the best part. Offering a little bit of tea residue is like everyone is dusting, it will not work." For example, it is like not being able to tolerate it if one does not plant seeds in a fertile field but piles them up. Similarly, for the sacred field from which all happiness and well-being of this life and the next arise, one should continuously plant seeds of happiness and well-being in all four seasons, and for those who are content with just this, one should plow the field of merit with the plow of faith. As it is said in the Sutra, if one does not do what should be done, it will be very regrettable. For the supreme field, there is not even the sight of an ordinary field, it is not good for us to do this, so we should always strive to make offerings to the Three Jewels. If we do so, by the power of creating roots of virtue in the sacred field, the power of wisdom will increase more and more in the stages of the path, so that one will not forget the words when listening, one will not fail to understand the meaning when thinking, and one will not fail to arise in the continuum when meditating. When the power of wisdom is very small, relying on the power of the field is the instruction. Offering is not clinging to objects, but clinging to one's own faith. As it is said in the Sutra, if one has faith, it is enough to make offerings with mandalas, water, and offerings without clinging, etc., and even if there are no material things, one should do so. Even though one has it, one cannot give it away, saying, "I have no merit, I am very poor, I have no other wealth to offer." It is like what Poto said, putting a little grass incense in a dirty conch shell bowl and saying, "Sandalwood, camphor, perfume." It is like a blind person deceiving a sighted person. Puchungwa said, "At first I offered grass incense with a pungent smell, then I had the opportunity to offer a sweet tea made of four ingredients, and now I offer agarwood and rhododendron, etc., with a fragrant smell." Like this, if one does not offer because one despises small offerings, one will be poor for life.
Chinese
也逐渐行进。从小处开始逐渐精进会越来越好，所以要学习他的修行方式。据说他一次就烧了二十二两黄金的香。有能力自在的菩萨们化现无数的身体，每个身体又化现成百千只手等等，前往一切刹土，在无数劫中供养诸佛。那些自以为是，稍微有点功德就满足的人说“我这样的人是不可能成佛的”，这种说法是由于对佛法了解太少而胡说八道。在《宝云经》中说：“应当听闻经藏中所说的广大供养和仪轨，并且从内心深处以殊胜的意乐将这些供养回向给诸佛和菩萨。”应当像这样去做。第三，尽力以慈悲心引导其他众生皈依。第四，无论做什么事，看到什么需要，都要依靠三宝，并且要做与三宝相顺应的供养等事。对于与三宝不相顺应的苯教等，无论如何都不能依赖，所以要时时信赖三宝。第五，有八种利益：成为内道的佛教徒，成为一切戒律的基础，使先前积累的业障减轻并消除，积累广大的福德，不堕恶趣，不受人与非人的障碍，一切所愿皆成，迅速成佛。第一，一般来说，内外的区分方式有很多种，但据说阿底峡尊者和寂天菩萨用皈依来区分，所以要成为获得皈依者，而不是放弃皈依者。因此，要成为佛教徒，必须从内心深处信奉三宝等，如果没有这个，无论做什么善事，都不能算是佛教徒。第二，《俱舍论释》中说：“皈依者是一切如法受戒的入门。”《皈依七十颂》中也说：“居士皈依三宝，这是八关斋戒的基础。”意思是，皈依能坚定对涅槃的希求，并且
English
Also gradually proceed. Starting from small things and gradually progressing will become better and better, so one should learn his way of practice. It is said that he once burned incense worth twenty-two taels of gold. Great Bodhisattvas who have the power to be at ease emanate countless bodies, and each body emanates hundreds of thousands of hands, etc., and go to all Buddha-fields, making offerings to the Buddhas for countless kalpas. Those who are self-righteous and content with a little merit say, "It is impossible for someone like me to become a Buddha." This statement is nonsense due to too little understanding of the Dharma. In the Ratnamegha Sutra, it says: "One should listen to the vast offerings and rituals mentioned in the sutras, and from the depths of one's heart, with supreme intention, dedicate these offerings to the Buddhas and Bodhisattvas." One should do it like this. Third, do your best to guide other sentient beings to take refuge with compassion. Fourth, no matter what you do or what needs you see, rely on the Three Jewels, and do things like offerings that are in accordance with the Three Jewels. One should not rely on Bon and other things that are not in accordance with the Three Jewels in any way, so one should always trust the Three Jewels. Fifth, there are eight benefits: becoming an inner Buddhist, becoming the basis of all precepts, reducing and eliminating previously accumulated karmic obscurations, accumulating vast merit, not falling into the lower realms, not being hindered by humans and non-humans, fulfilling all wishes, and quickly attaining Buddhahood. First, in general, there are many ways to distinguish between inner and outer, but it is said that Atisha and Shantideva distinguish by refuge, so one should become a refuge taker, not a refuge forsaker. Therefore, to become a Buddhist, one must sincerely believe in the Three Jewels, etc. Without this, no matter what good deeds one does, one cannot be considered a Buddhist. Second, in the Abhidharmakosha commentary, it says: "Refuge takers are the gateway to all proper ordination." The Seventy Verses on Refuge also says: "A layperson takes refuge in the Three Jewels, this is the basis of the eight precepts." It means that refuge can strengthen the desire for Nirvana, and