Tibetan
སྐབས་རེ་བྱུང་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཡང་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་བསྐྱེད་པས་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ སྐྱོ་བ་མང་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཆགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ད་ལྟའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ཕལ་མོ་ཆེ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་ལ་མ་བལྟོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ནི་མེད་དེ། དཔེར་ན་འགྲོ་དྲགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ན་བསྡད་པས་བདེ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་སྔ་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་རིམ་ནས་འགགས་པའི་ཚེ། བདེ་བ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ནི་མིན་ཏེ། སླར་ཡང་བསྡད་དྲགས་ན་སྔ་མ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། འགྲོ་འདུག༌དང་ཉལ་བ་དང་བཟའ་བཏུང་དང་ཉི་མ་དང་གྲིབ་མ་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་རིང་དུ་བསྟེན་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདེ་བ་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ། རིང་དྲགས་ན་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལས། དགའ་བོ་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་དང་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་སོ་སོར་སྡུག་བསྔལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་པས་སྤྱོད་ལམ་དེ་དང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་བརྟགས་ན། གལ་ཏེ་འཆག་པས་ཉི་མ་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་འགྲེང་བར་མི་བྱེད་འདུག་པར་མི་བྱེད་ཉལ་བར་མི་བྱེད་ན། དེས་འཆག་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དྲག་པ་ཉིད་དང་རྩུབ་པ་ཉིད་དང་མི་ བཟད་པ་ཉིད་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། འཆག་པ་དེ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྤྱོད་ལམ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་ནས། དགའ་བོ། འོན་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གསར་པ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དགའ་བོ། འབྱུང་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཁོ་ན་འབྱུང་ལ། འགག་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འགག །འབྱུང་བ་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་དག་ཉིད་འབྱུང་ལ། འགག་པ་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་དག་ཉིད་འགག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང༌། འཕེལ་བཞིན་པ་ཡི་བདེ་བ་ལ། །ཇི་ལྟར་བཟློག་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བཞིན་ལ། །བཟློག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ནི། བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་ཚ་གྲང་གི་རེག་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཚོལ་འགྲོ་དང་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཞན་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་བདུན་ནི་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ། །མི་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང༌། །སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བས་དམྱལ་བ་མཚུངས། །དབུལ་བས་གཤིན་རྗེའི་ འཇིག༌རྟེན་པ། །འདི་ཡི་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །མཐུ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་མེད་པ། །རྣམ་པར་གནོན་ཞིང་འཚེ་བ་དག །ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དབུལ་བ་ལས་གྱུར་དང༌། །གཞན་དག་ཆོག་མི་ཤེས་ལས་བྱུང༌། །ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་དང༌། །ཐམས་ཅད་འཁུ་ཞིང་གསོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། མཆོག་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ནའང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་གིས་ཡིད་གདུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་དང་འཐབ་པ་ན་ལུས་བཅད་པ་དང་དྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མྱོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་པས་རྟེན་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག༌ལས་དུད་འགྲོར་གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ལྷའི་འགྲོ་བར་བཤད་དོ། །ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། འདོད་ལྷ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སྟེ། འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྤ་གོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཅད་པ་དང་དྲལ་བ་དང་གསོད་པ་དང་སྤྱུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། འཆི་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་ཆེན་དེ་དག་གི །འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ཆེ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟད་འགྱུར་མཐོ་རིས་སླད་དུ་སྲེད་མི་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔར་ལྷའི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལས་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ། འཆི་ལྟས་ལྔ་མཐོང་བ་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །འཆི་ལྟས་ལྔ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང༌། །སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིངས་དང༌། །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་དང་ལུས་ལ་ནི། །སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྔུལ་འབྱུང་ཞེས་བགྱི་བ། །མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྦྲོན་བྱེད་འཆི་ལྟས་ལྔ། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ། །ས་སྟེང་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དག །སྦྲོན་པར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་འོག་མར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོས་པ་ལ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགའ་མེད་ན། །དེ་ནས་དབང་མེད་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང༌། །དམྱལ་བར་གནས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤ་གོང་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྷའི་བུ་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ན་སྤ་གོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞི་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་ཆེན་པོ་མྱོང་བའོ། །བཅད་ཅིང་དྲལ་ལ་གསོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པ་ན་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འཆད་པ་དང་ལུས་དྲལ་བ་དང་གསོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྟེ། མགོ་བཅད་ན་ནི་འཆི་ལ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་བཅད་ཅིང་དྲལ་བ་རྣམས་ཕྱིར་སྐྱེ་ཞིང་འཚོའོ། །སྤྱུགས་པ་ནི། ལྷ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཁྲུགས་ན་ལྷའི་བུ་ཆེས་མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་རང་གི་གནས་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང༌ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། འདོད་སྤྱོད་ལྷ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལའང་བདེ་བའི་སེམས་མེད་དེ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རིམ་བཏབ་པའི། །ནང་གི་མེ་ཡིས་བསྲེགས་གྱུར་པ། །གང་ཞིག་སེམས་གཡེངས་གྱུར་པ་དག །དེ་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །གཡེང་མེད་སེམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །དབང་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་གཡེང་དཀྲུགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རླུང་བཅས་འབར་བས་ཁྱབ་པ་ཡི། །མེ་ནི་ཤིང་དང་བཅས་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང༌། ནད་གསོས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པའི། །ནད་པས་མི་འཕྲོད་ཟོས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁམས་གོང་མ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ལ། འཆི་འཕོ་བ་དང༌གནས་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པས
Chinese
有时即使出现，也不会立刻从各种门径产生诸多痛苦。因此，行苦遍及一切痛苦，并且是其他两种痛苦的根源，所以要对此多修厌离。此外，使贪著增长的当下感受的快乐，大多数是痛苦消除后产生快乐的想法。如果没有摆脱痛苦，本质上的快乐是不存在的。例如，走路过多感到痛苦时，坐下会产生快乐的想法，这是因为之前的痛苦逐渐消失时，快乐逐渐显现，但本质上并不是快乐。因为如果坐得太久，又会像之前一样产生痛苦。如果是本质上快乐的原因，就像仅仅依靠痛苦的原因，痛苦就会增加一样，行走、坐卧、饮食、晒太阳和遮阴等，也应该持续越久，快乐就越增加。但如果时间太长，只会产生痛苦。同样，从入胎开始，迦叶波！行走、坐立、站立和躺卧的威仪，也应各自视为痛苦。禅定者如果观察这些威仪的自性，如果以行走度日，不站立、不坐卧，那么他就会单独体验行走的痛苦，并且会单独体验猛烈、粗糙、不 可忍受和不悦意。对于行走，不会产生快乐的认知。经中这样说到。对于其他三种威仪也这样说到。迦叶波！然而，由于断除了某种威仪的痛苦，所以会产生新的痛苦，从而产生快乐的认知。迦叶波！产生时也只是产生这种痛苦，灭亡时也只是灭亡这种痛苦。产生时也只是产生诸行，灭亡时也只是灭亡诸行。经中这样说到。《四百论》中也说：对于正在增长的快乐，如果看到如何逆转，那么
English
Sometimes, even when it arises, it doesn't immediately generate various sufferings from various avenues. Therefore, the suffering of conditioning pervades all sufferings and is the root of the other two sufferings, so one should cultivate much weariness towards this. Furthermore, the present feeling of pleasure that increases attachment is mostly the thought of pleasure arising from the remedy of suffering. Without relying on the removal of suffering, there is no pleasure in its own nature. For example, when suffering from walking too much, the thought of pleasure arises from sitting down, which is because when the previous great suffering gradually ceases, pleasure gradually appears, but it is not pleasure in its own nature. Because if one sits for too long, it will generate suffering as before. If it were the cause of pleasure in its own nature, just as suffering increases by merely relying on the cause of suffering, walking, sitting, lying down, eating, drinking, and relying on the sun and shade, etc., should also increase pleasure the longer they are relied upon. But if the time is too long, it only appears to generate suffering. Likewise, from entering the womb, Kashyapa! The postures of walking, sitting, standing, and lying down should also be recognized as suffering separately. If a meditator examines the nature of those postures, if he spends the day walking and does not stand, sit, or lie down, then he will separately experience only the suffering of walking, and he will separately experience intensity, roughness, un bearableness, and unpleasantness. For walking, the perception of pleasure will not arise. Thus it is said in the sutra. It is also said in the same way for the other three postures. Kashyapa! However, because the suffering of that particular posture is cut off, new sufferings arise, and thus the perception of pleasure arises. Kashyapa! When it arises, only this suffering arises, and when it ceases, only this suffering ceases. When it arises, only conditioned things arise, and when it ceases, only conditioned things cease. Thus it is said in the sutra. The Four Hundred Verses also say: For the pleasure that is increasing, if one sees how it is reversed, then
Chinese
痛苦正在增长，没有办法阻止。如是说。第二，思考各自的痛苦有六种，其中三恶道的痛苦已经说过了。人的痛苦是：饥渴和冷热的触感不悦意，以及寻找和劳累的痛苦，还有生老病死等七种，以前已经说过，应该了解。此外，《集法句经》中说：所有恶道的痛苦，似乎也存在于人类之中。被痛苦折磨，如同地狱。因贫穷而如同阎罗王的境界。此处的畜生的痛苦也是，有权有势者以力量压迫无力者，各种压迫和伤害，就像河流一样。有些人由贫穷所致，有些人因不知满足而生。完全寻求的痛苦难以忍受，一切都在争斗和杀戮。以及，《四百论》中说：对于 श्रेष्ठ 者来说，是内心的痛苦，对于普通人来说，是身体的痛苦。这两种痛苦日复一日地摧毁着这个世界。应该像这样理解。非天（阿修罗）的痛苦是，《亲友书》中说：阿修罗们也因为天生嫉妒天人的荣耀，而有巨大的内心痛苦。即使他们有智慧，也因为业障而无法看到真理。如是说。也就是说，他们因无法忍受天人的财富而内心痛苦，因此与天人战斗时，会经历身体被切割和撕裂等诸多痛苦。他们虽然具有智慧，但因为具有异熟果的业障，所以无法在这种状态下看到真理。这在《念住经》中被认为是畜生道，而在《瑜伽师地论》中则被认为是天道。思考天人的痛苦有两种，其中欲界天人有三种痛苦：死亡和堕落的痛苦， 争斗的痛苦，以及切割、撕裂、杀害和驱逐的痛苦。第一种有两种：死亡和堕落的痛苦是：即使在天堂，那些巨大的快乐，死亡和堕落的痛苦也更加巨大。如此思考后，智者们不会为了终将耗尽的天堂而贪恋。如是说。
English
Suffering is increasing, and there is no way to stop it. It is said. Secondly, there are six ways to contemplate the suffering of each individual, of which the suffering of the three lower realms has already been discussed. The suffering of humans is: the unpleasantness of hunger and thirst, and the touch of heat and cold, as well as the suffering of seeking and labor, and also the seven sufferings of birth, old age, sickness, and death, which have been explained before and should be understood. Furthermore, in the 'Collection of Sayings,' it says: All the sufferings of the lower realms seem to exist in humans as well. Tormented by suffering, it is like hell. Due to poverty, it is like the realm of Yama. The suffering of animals here is also that the powerful oppress the powerless with force, and various oppressions and harms are like a river. Some are caused by poverty, and others are born from not knowing contentment. The suffering of complete seeking is unbearable, and everything is fighting and killing. And, in the 'Four Hundred Verses,' it says: For the श्रेष्ठ (superior), it is mental suffering, and for ordinary people, it is physical suffering. These two sufferings destroy this world day by day. It should be understood as such. The suffering of the Asuras (demigods) is, as stated in the 'Friendly Letter': Even the Asuras have great mental suffering because they are naturally jealous of the glory of the gods. Even though they have wisdom, they cannot see the truth because of the obscurations of karma. It is said. That is, they suffer mentally because they cannot bear the wealth of the gods, and therefore, when fighting with the gods, they experience many sufferings such as being cut and torn apart. Although they have wisdom, they cannot see the truth in that state because they have the obscurations of karmic ripening. This is considered the animal realm in the 'Mindfulness Sutra,' and the realm of the gods in the 'Yogacara Bhumi.' There are two ways to contemplate the suffering of the gods, among which the desire realm gods have three sufferings: the suffering of death and falling, the suffering of strife, and the suffering of being cut, torn, killed, and expelled. The first has two aspects: the suffering of death and falling is: even in heaven, those great pleasures, the suffering of death and falling is even greater. Having thought in this way, wise people do not crave for the heaven that will eventually be exhausted. It is said.