Tibetan
་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་བཟོད་པ་ཅན་ནི་ཕྱི་མ་ལ་དགྲ་མང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་འབྱེ་བ་མང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དུ་བལྟ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ། བཟོད་པའི་བསྔགས་པའང་བརྗོད་ཅིང་གང་ཟག་བཟོད་པ་ཅན་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌།ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་དོན་འདོར་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཚུལ་གྱི་དམ་པ་བཟོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག །ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་ལ་བཟོད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ། །མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་སྟེ། །དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་འཆང་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕུལ། །གནོད་སེམས་འབྲོག་གི་མེ་ལ་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །འདི་དང་གཞན་ལ་གནོད་དགུ་བཟོད་པས་སེལ། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་གི་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ལ། །མི་བསྲུན་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་གི་མདའ་རྡུགས་པས། །དེ་དག་བསྟོད་པའི་མེ་ཏོག་བཟང་གྱུར་ཅིང༌། །གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཡོན་ཏན་མཛེས་ལྡན་མཚན་རབ་བརྒྱན་པ་ཡི། །གཟུགས་སྒྲུབ་བཟོ་ཡི་གནས་ ཀྱང་བཟོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཞན་དོན་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང་། དགེ་རྩ་དུ་མ་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་བའི་དགྲ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། གནོད་བྱེད་མཐུ་ཆུང་ངུ་ལའང་བཟོད་པས་ཡིད་འཕྲོག་པའི་རྒྱན་དང༌། ཉོན་མོངས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་དམ་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་མེ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའི་ཆུའི་རྒྱུན་དང་། མི་བསྲུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱི་མདས་མི་ཕིགས་པའི་གོ་ཆ་དང༌། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འགྲོ་བའི་མིག་དང་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པའི་བཟོ་བོ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པའོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ཁྲོ་འཇོམས་པ། །དེ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བཟོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྟེན་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་དགའ་བ་མི་ཉམས་པས་ཚེ་འདིར་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོ་འགོག་ཅིང་བདེ་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། མཐར་ངེས་ལེགས་སྟེར་བས་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བཟོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལ་ངེས་པ་ཤུགས་དྲག་ལ་བརྟན་པ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ། མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེར་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང༌། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་དཔའ་བོས་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་བཀོད་པར་སྣང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ནི། བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བ་འཇོམས་པར་གསུངས་ལ། འཇུག་པར་ཡང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཁོང་ཁྲོའི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་པས་ཀྱང་འཇོམས་པར་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཁྲོས་པ་དགོས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བྱང་སེམས་དགོས་པར་འཆད་ལ། ཁ་ཅིག་ཡུལ་སྤྱི་ལ་བཞེད་པའི་སྔ་མ་ནི། འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །སྦྱིན་དང་ཁྲིམས་བྱུང་དགེ་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནའང་དགེ་རྩ་འཇོམས་ན་བྱང་སེམས་མ་ཡིན་པས་བྱང་སེམས་ལ་ཁྲོས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པར་འཇུག་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ཤིང༌། ཡུལ་དེ་བྱང་སེམས་སུ་ངེས་མ་ངེས་དང་། ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྐྱོན་མཐོང་བ་བདེན་མི་བདེན་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དགེ་བ་འཇོམས་པ་ལ་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པ་ལ་བྱང་སེམས་ལ་ཁྲོས་པ་མི་དགོས་ཏེ། བསླབ་བཏུས་ལས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག །དགེ་སློང་གིས་འདི་ལྟར་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ སེམས་དང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག །འདིས་ས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ནོན་པའི་འོག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཐུག་པའི་བར་ན་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་དགེ་སློང་འདིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་འགྱུར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ
Chinese
是这样看待的，有忍耐的人来世不会有很多的敌人，不会有很多的争论，会变得安乐和心情愉悦，会无悔地死去，身体坏灭后也会在善趣高处的的天界中，在天人之中出生，这样想的。因此这样看待利益，自己也会忍耐，也让别人正确地修持忍耐，也宣说忍耐的赞叹，见到有忍耐的人就心生欢喜，并且总是感到高兴。像这样，《波罗蜜多集》中也说：舍弃利他之心的人，忍辱是戒律中的殊胜者。世间美好圆满的事物，都能被忍耐从嗔恨的过失中救护。是具有威力者们最殊胜的庄严，是苦行持戒者们力量的精华。对于害人之心如野火，忍耐如水的洪流。忍耐能消除今生来世的所有害处。在殊胜者的忍耐盔甲上，粗暴之人的恶语之箭无法穿透，因此那些恶语会变成赞美的鲜花，名声的 garland 也会变得令人喜爱。像这样，具足功德美妙，以殊胜之相庄严的，成就色身的工巧之处也是忍耐。意思是说，以有情众生的邪恶行为也不会从利他中退转，能从摧毁众多善根的嗔恨之敌中救护，对于微小的损害也能以忍耐成为悦意的庄严，对于烦恼逼迫的苦行者们来说是殊胜的力量，是能摧毁巨大害人之心的火焰的水流，是粗暴之人的邪恶之箭无法穿透的盔甲，是能成就金色、能吸引众生眼睛和心灵的美好色身的工匠大师等等，通过诸多的利益之门来赞叹忍耐。入行论中也说：谁能努力地息灭嗔恨，那人今生来世都安乐。如是说，如果经常修持忍耐，因为内心的喜悦不会消退，所以今生也能时时安乐，来世能阻止堕入恶趣，获得殊胜的善趣，最终能给予决定胜，因此今生来世都安乐。这些等等的利益
English
That is how it is viewed. A person with patience will not have many enemies in the future, will not have many disputes, will become happy and have a pleasant mind, will die without regret, and after the body is destroyed, will also be born in the happy realm of the heavens, among the gods. That is how it is thought. Therefore, viewing it as beneficial in this way, one will also be patient oneself, and also lead others to correctly practice patience, and also speak praises of patience, and when one sees a person with patience, one will be happy and always feel joy. Like this, it is also said in the Compendium of Perfections: For those who have a mind of abandoning the benefit of others, patience is said to be the supreme of discipline. All the good and perfect things of the world are completely protected by patience from the faults of anger. It is the supreme ornament of those with power, the essence of strength for those who hold the discipline of asceticism. For the fire of harmful intent, it is like a stream of water. Patience eliminates all harm to this and others. On the armor of patience of the supreme beings, the arrows of words of the unruly people are shattered. Therefore, those words become good flowers of praise, and the garland of fame becomes pleasing. Like this, the skillful means of accomplishing form, which is adorned with the qualities of beauty and excellent marks, is also patience. It means that even with the evil deeds of sentient beings, one will not turn away from benefiting others, and one can be protected from the enemy of anger that destroys many roots of virtue. Even for small harms, patience can become a pleasing ornament. For the ascetics who are tormented by afflictions, it is the supreme strength, the stream of water that can destroy the great fire of harmful intent, the armor that cannot be pierced by the evil arrows of the unruly people, the master craftsman who can accomplish a beautiful form of golden color that attracts the eyes and minds of beings, and so on. Patience is praised through many doors of benefits. It is also said in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: Whoever strives to subdue anger, that person is happy in this life and the next. As it is said, if one constantly cultivates patience, because the joy of the mind will not diminish, one will be happy at all times in this life, and in the next life, one will prevent falling into the lower realms, obtain a special happy realm, and ultimately give definite goodness, therefore one will be happy in this life and the next. These and other benefits
Chinese
在尚未获得由嗔怒所生的因果关系之强烈而稳固的定解之前，应当修习。关于嗔怒的过患，未见的过患是：《入行论》中说：“千劫所积聚，布施供善逝，一切诸善行，一嗔皆摧毁。”这就像圣天菩萨所造一样，显现在《入行论》中。在《文殊师利游戏经》中说，摧毁百劫所积之善。在《入行论》中也说，百劫所积的布施和戒律的波罗蜜多所串习的善，也因嗔怒的念头生起一刹那而摧毁。需要对什么样的对境生嗔怒呢？有些人说是对菩萨，有些人认为是普遍的对境，前者是与《入行论》中所说：“何故于佛子，嗔恚虽生起，能仁说彼嗔，坏百劫善聚。”相符。生起嗔怒的所依是，入行论释中说，即使对菩萨生嗔怒也会摧毁善根，更何况不是菩萨，对菩萨生嗔怒又当如何呢？对境是否确定是菩萨，以及嗔怒的理由所见的过失是真是假，对于摧毁如前所说的善根来说，被说成是相同的。一般来说，摧毁善根不一定需要对菩萨生嗔怒，在《学集论》中说，在《圣者一切有部》的论典中也说：“比丘们，比丘这样对头发和指甲的佛塔以一切肢体顶礼，要看他的心和中间的间隔。尊者，是这样的。比丘们，以此所压之地的下方八万四千由旬处，直到接触到金轮之间有多少沙子，这位比丘就会享受多少千倍的转轮王之王位。”从那里开始，具寿近圆以合掌恭敬的姿势向世尊请问说：“世尊，世尊所说的比丘的善根
English
Until a strong and stable conviction is gained regarding the cause-and-effect relationship arising from anger, one should meditate on it. Regarding the faults of anger, the unseen fault is: In the "Entering the Path of Enlightenment," it says, "Whatever good deeds, such as offerings to the Sugatas and giving, have been accumulated over a thousand eons, a single instance of anger destroys them all." This appears to be arranged in the "Entering the Path of Enlightenment" as it was composed by the noble Aryadeva. In the "Manjushri's Play Sutra," it is said that it destroys the merit accumulated over a hundred eons. In the "Entering," it is also said that the merit of practicing generosity and the perfection of discipline, accumulated over a hundred eons, is also destroyed by the arising of a moment of angry thought. What kind of object is it necessary to be angry at? Some say it is necessary to be angry at a Bodhisattva, while others consider it to be a general object. The former seems to be in accordance with what is said in the "Entering": "Why, when anger arises towards the sons of the Victorious Ones, the Muni said that anger destroys the accumulation of good deeds for a hundred eons." The basis for the arising of anger is: In the commentary on the "Entering," it is said that even if one is angry with a Bodhisattva, the root of virtue is destroyed, so what need is there to mention being angry with someone who is not a Bodhisattva? Whether the object is definitely a Bodhisattva or not, and whether the faults seen in the reason for anger are true or not, it is said to be the same for destroying the good deeds mentioned earlier. In general, it is not necessary to be angry with a Bodhisattva to destroy the root of virtue. In the "Compendium of Trainings," it is said that in the treatise of the "Sarvastivadins," it is also said: "Monks, a monk prostrates with all his limbs to a stupa of hair and nails, and looks at his mind and the interval in between. Venerable one, it is so. Monks, as much sand as there is beneath this earth that is pressed down, eighty-four thousand yojanas down to where it touches the golden wheels, this monk will enjoy a thousand times the kingdom of a Chakravartin." From there, the venerable Ananda, with his palms joined in reverence, asked the Bhagavan, "Bhagavan, the root of virtue of the monk that the Bhagavan spoke of,