Tibetan
་ལ་བྱས་ན་ལེགས། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཤར་སྒོར་སོང་ནས་དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས་པས་བྱེད་དོ། །རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དམ་རྒྱས་རེག་ནས་དམིགས་པ་སྤྲོད། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་པ་ན་སྟ་གོན་ལྟར་རོ། །སློབ་མས་ཡོན་གྱི་མཆོག་ཕུལ་ཞེས་པར་མཎྜལ་རེ་བྱེད། དམ་གཞག་དང་པོ་དང་། ཐ་མ་ལ་གནས་གྱུར་པ་རྣམས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ དམ་རྒྱ་སྤྱི་བོར་འཇོག །འདི་བ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག །འདི་ནི་སོགས་ལ་ཁ་ཐུར་བསྟན་སྙིང་ག་དང་། ཚིག་རྫོགས་མཚམས་སུ་གྱེན་བསྟན་སྤྱི་བོར་འགྲོལ་བ་བྱེད། གལ་ཏེའི་ཚེ་གྱེན་བསྟན་སྙིང་གར་འཇོག །དམ་གཞག་ལ། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་ཀྱང་དྲིལ་བུ་མི་གསིལ་བ་འདི་བའི་ལུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཅའ། སྔགས་གཉིས་ཀས་བརྗོད། གར་གར་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་དམ་རྒྱ་རེ་རེ་ནས་ལྷ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་དེར་དགྲོལ། བཞི་བཞིའི་བར་དུ་གོ་བགོ་བ་གཉིས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་རེ་རེ་ནས་སོ། །པད་འདབ་འདྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཐད་ཀར་སྦྱར་ནས་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་གདངས་ནས་པད་འདབ་ལྟར་བྱས་པའོ། །མེ་ཏོག་འདོར་བ་ན་སྤྲོ་ན། ༀ་མཆོག་སོགས་ལ་དབྱངས་བྱ། ལྷ་སྟོན་པ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་མཎྜལ་རེ་འབུལ། དབང་སྟེགས་ནི་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་བྲི། ཆེ་རྒྱས་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་པ་གོང་དུ་བླངས། མཆོད་འབུལ་སྟ་གོན་ལྟར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བསྡུས་དང་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཅི་རིགས་སུ་བྱ། དེའི་ཚེ་རོལ་མོ་མེད་པར་མེ་ཏོག་རེ་ལངས་ནས་གཏོར། ལྷ་བུམ་དང་གང་བུམ་གཉིས་ནི་བུམ་པ་རྒྱས་ན་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་ལ། བསྡུས་པ་ཡིན་ ན། མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ཕྱོགས་དེའི་བུམ་པ་གཉིས་སོ། །མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་དམ་རྒྱས་གནས་བཞི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་ན། རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ལ་ཨཱ་དྷི་ཏིཥྠ་སྭ་མཾ་བཏགས་པའི་བདག་རྫོགས་ལྟར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ནི་བྱུང་ན་དམར་པོ་དང་། དེ་མིན་གང་རུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ནི་པྲོག་ཞུ་ལྟ་བུའོ། །གཤེགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་ན་དེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དང་། གཞན་ལ་ཕོག་ན། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྦྱིན་པ་དང་བླང་བ་བྱས་ཏེ། སློབ་མས་ནི་ལེན་པའི་གོང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྐོར་བ་རེ་བྱའོ། །འདིའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྒེག་སོགས་ལ་མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་སྔ་མས་བྱ་ལ་སྤྲོ་ན་དབྱངས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྟེགས་ནི། རྟ་བབས་དང་བྲལ་བ་མདའ་ཡབ་བར་ཚང་བ་ཞིག་འདྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའམ། གདུང་ལ་པད་ཟླ་བྲིས་པ་གོས་སམ་སྟན་གྱིས་གཡོགས་པ་ལ་ཕྱག་ཆེན་རྒྱས་བཞག་ནས། བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱ། སྒྲུབ་ཆེན་འགོད་པ་ན། རེ་རེའི་གནས་ཉེར་བརྒྱད་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དམ་རྒྱས་གཏུགས། རྗེས་སུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤྲོད། ཉེར་སྤྱོད་དང་སྒེག་སོགས་ལ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལ་གར་ཡང་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ལའང་དབྱངས་བྱའོ། མཚན་བརྒྱ་རྩས་བསྟོད་པ་ན། སྐོར་ས་ཡོད་ན་སེམས་དཔའི་ཕྱི་འགྲོས་བྱ་ཞིང་བསྐོར། མེད་ ན་དྲིལ་སྟབས་བྱ་ཞིང་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་རེ་རེ་ཞིང་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་དབང་དོན་རེ་བཤད། རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུར་བ་ན་འབྱུང་གཞུག །ཆུ་དབང་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མ་རང་རང་གིས་བཅས་ནས་སྤྱི་བོར་འཇོག་པའང་ཡོད། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་ཀ་བཟླ། ཅོད་པན་མ་གཏོགས་པའི་ཆས་འཇུག་རྣམས་སྔར་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་པ་ན་བྱེད། གཞན་རྣམས་འདིར་རེ་རེ་ནས་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་ན་མིག་ཐུར་གྱིས་ཕར་ལ་འཁྱེར། སྔགས་ཀྱི་ཚེ་ཚུར་ལ་འཁྱེར་བ་རེ་བྱེད། མེ་ལོང་སྟོན་པ་ན་རེག་པ་རེ་བྱས་ལ་བལྟ། དྲིལ་བུ་ལག་ན་ཡོད་པ་ཉིད་བླངས་ནས་གཏོད། མེ་ལོང་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དེའི་སྟེང་དུ་བླངས་ནས་སྟོན། འཁོར་ལོ་ལ་བདག་འཇུག་གི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་རེ་དང་སྔགས་ཙམ་བྱེད། དུང་ལ་སྔགས་ཙམ་དང་པོ་ཏི་ལ་ཚིགས་བཅད་ཙམ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་སྦྱིན་ནམ་བྲིས་པ་སྟེར། མེད་ན་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་རུ་གཞུག །གཞན་སླ། ལུང་བསྟན་གྱི་ཚེ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ནས་བྱེད་དེ་རེ་རེ་ནས་སོ། །གཟེངས་བསྟོད་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུའོ། །གསང་དབང་བསྐུར་བའི་གོང་དུ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་རྒྱ་འཆིང་དུ་བཅུག་ནས་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག །ཞུགས་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ལ། ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་ཕོག་སྡིག་ སྒྲིབ་དག་པར་སེམས་ཞེས་པའི་དམིགས་པ་སྤོད་པའང་ཡོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་རྣམས་ཤར་ཏེ། ཀློག་པའང་ལན་རེ་མཛད། གཙོ་བོར་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་བླང་བ་ནས་མཛད། འདིར་གསོལ་གདབ་གཉིས་ཀ་ཡིད་ཀྱིས་ཡིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་ཤིག་བཟླས་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས་གཏོད། མཛོད་ཅིག་གི་བར་རྗེས་ཟློས་ཚར་བ་དང་། རང་རང་གི་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་རེ་རེ་ནས་བྱ་ལ། དེ་ནས་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྔགས་འདི་ནས་བཟླའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པ་དང་། འདས་པ་དང་། སེམས་ཞེས་པ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་ཙམ་བྱེད། དེ་ནས་ཁྱོད་ནས་འགྱུར་རོའི་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རང་དང་སློབ་མས་མཆོད་པ་ནས་འདིའི་བར་བསྡད་ནས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚེའང་བསྡད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྔར་བཞིན་སྦྱིན་ཞིང་དེའི་སྔགས་སློབ་མས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཚེ་བརྗོད་དེ། ཆོ་ག་ནས་གཅིག་གི་བར་ལན་ཅིག་བྱ་ལ། ཚིགས་བཅད་འགྱུར་ཏ་རེའི་བར་རེ་རེ་ནས་ བརྗོད། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚེ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་རྒྱ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་པ་གང་རུང་བྱ། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ཆོ་ག་ལྟར་དང་། མ་གྲུབ་ན་དེའི་འཕྲོ་ནས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་བཟླས་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོར་ཞེས་པ་ནས་སྲུང་བའི་བར་བྱས་ཏེ། དེའང་སྲུང་སྐུད་འཆིང་བ་ན། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། སློབ་མའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བགེགས་སོགས་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །ཕྱི་རོལ་པ་གཏོང་བ་བསྡུས་པས་བྱ་སྟེ། གཏོང་ཚུལ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བའོ། །མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་འོག་ཏུ་གཤེད་དམར་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་གསོལ་གདབ་ཆེན་མོ་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་བར་ཁ་ཅིག་ནི་བསྡད་ནས་བྱེད་ཁ་ཅིག་ལངས་ནས་ཤར་སྒོར་ཕྱིན་ཏེ་བྱེད་ཟེར། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་བཅིངས་པ་ནས་ལྡང་དགོས་ལ། དེའང་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཤར་སྒོར་ལངས་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་སཏྭ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བགྲང་ཞིང་སྐོར་བ་བྱ། དེའི་ཚེ་རོལ་མོའང་བྱ། མཐར་ཤར་སྒོར་ཕྱིན་ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ལ་དབྱངས་བྱས་ནས། ༀ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་བཅའ། ཤར་རམ་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བལྟས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས་མཛོད་ཀྱི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་ཆེན་བཅས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིག་གི་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་བྱས་ལ། མདོར་ན་ནས་བསམ་པར་བྱའོའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་མེ་ལོང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ནས་ལག་པས་མ་
Chinese
这样做是好的。向神祈祷的时候，导师去东门，伴随着铃声进行。在生起金刚萨埵时，在一个方向上以手印接触，然后给予指示。用五种供品供养时，如准备阶段一样。学生在说“献上最好的供品”时，献上一个曼荼罗。最初的誓言和最后转变为处所的那些，将明妃金刚母的手印放在头顶。这个等金刚放在头顶。这个等，将口朝下放在心间，在词句结束时，向上放在头顶解脱。如果需要，向上放在心间。在誓言上，即使伴随着金刚铃，不摇铃也是这个等的规矩。降下智慧时，两种手印都由导师结。两种咒语都念诵。每次回答的两种手印，从每个手印中，在观想神灵的处所解脱。四次到四次之间，给予两次指示，这是从每个学生开始的。像莲花瓣一样的手印是：拇指和小指直接相合，其余的手指张开，像莲花瓣一样。抛洒鲜花时，如果高兴，就唱诵嗡 妙等。展示神灵时，在一个方向上展示所依和能依。师生灌顶时，各献一个曼荼罗。灌顶台在东门方向，一个一个地画。将大而广的灌顶台放在上面，然后取走。供养如准备阶段一样。吉祥的广略和带旋律等，随意进行。那时，没有乐器，拿起一朵花抛洒。神瓶和满瓶，如果是广瓶，就用鲜花落在哪里的那两个瓶子进行，如果是略瓶，就用鲜花落在哪一方的那两个瓶子。用鲜花落在哪里的手印加持四个处所时，就像在各自的心咒上加上阿 迪 迪 瑟 吒 萨 瓦 芒（藏文，梵文天城体：आधिष्ठ स्व मम，梵文罗马拟音：ādhiṣṭha sva mama，汉语字面意思：加持我）一样圆满。上衣和下裙，如果可以，就用红色，否则用任何颜色。珍宝冠就像帽子一样。如果鲜花落在逝者身上，就用他的拳头，如果落在其他人身上，就用金刚拳给予和接受，学生在接受之前，做一个金刚合掌旋转。这里的供品和姿态等，或者重新摆设供品
English
It is good to do it this way. When praying to the deities, the teacher goes to the east gate and performs the ritual with bells. When generating Vajrasattva, touch with the mudra in one direction and then give instructions. When offering with the five offerings, it is like the preparation stage. When the student says, "Offering the best of offerings," offer a mandala each. The initial vows and those that are transformed into places at the end, place the mudra of the consort Vajra Mother on the crown of the head. This equal Vajra is placed on the crown of the head. This equal, with the mouth facing down, is placed on the heart, and at the end of the sentence, facing upwards, it is released on the crown of the head. If needed, place it upwards on the heart. On the vows, even with the vajra bell, not ringing the bell is the custom of this equal. When descending wisdom, both mudras are made by the teacher. Both mantras are recited. The two mudras for each answer, from each mudra, are released in the place where the deity is visualized. Between four and four times, give two instructions, which start from each student. The mudra like a lotus petal is: the thumb and little finger are directly joined, and the remaining fingers are opened, like a lotus petal. When throwing flowers, if happy, sing Om Superior, etc. When showing the deities, show the support and the supported in one direction. When the teacher and student are initiated, each offers a mandala. The initiation platform is in the direction of the east gate, drawing one by one. Place the large and wide initiation platform on top, and then take it away. The offerings are like the preparation stage. Auspicious expansion and contraction, and with melody, etc., are done as appropriate. At that time, without music, pick up a flower and throw it. The deity vase and the full vase, if it is a full vase, use the two vases where the flowers fall, and if it is a contracted vase, use the two vases on the side where the flowers fall. When blessing the four places with the mudra where the flowers fall, it is like adding Ādhiṣṭha Sva Mama (藏文，梵文天城体：आधिष्ठ स्व मम，梵文罗马拟音：ādhiṣṭha sva mama，汉语字面意思：加持我) to one's own heart mantra and completing it. The upper garment and lower skirt, if possible, are red, otherwise any color. The jewel crown is like a hat. If the flower falls on the deceased, use his fist, and if it falls on others, give and receive with the vajra fist, and the student should make a vajra palm rotation before receiving. For the offerings and gestures here, either rearrange the offerings
Chinese
先前若对歌舞有兴趣，则可歌唱。作为上师灌顶之坛城是，寻找一个没有阶梯，箭垛之间完整的。其上放置宝座，或在柱子上绘制莲花月亮，用布或垫子覆盖，将大手印放置其上，进行生起等。安设大成就者时，在每一个二十八宿的位置念诵各自的咒语，并触碰誓言印。之后将所有观想集中于一个方向。对供品和妩媚等进行歌唱，对外在也进行舞蹈。吉祥时也歌唱。用百字赞颂时，若有绕行之处，则做菩萨的姿态绕行。若没有，则摇铃并念诵。然后对每一尊神，用两个宝瓶进行灌顶，并讲述灌顶的意义。用尊胜佛母灌顶时，放入（本尊）。也有让弟子各自结水灌顶稳固的手印，并放置于头顶。念诵全部一百零二个咒语。除了顶髻冠之外的穿戴，先前放置于灌顶坛城上时进行。其他的在这里一个一个地进行。念诵偈颂时，用眼角向外看。念诵咒语时，向内看。展示镜子时，触摸一下再看。拿起手中已有的铃铛敲响。展示第二个镜子时，将金刚杵放在上面展示。对法轮进行加持时，做一个手印和念诵咒语即可。对海螺只念诵咒语，对经书只念诵偈颂。金刚法轮等，给予或书写给予。若没有，则让愤怒尊法轮结吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字印。其他的容易。授记时穿上僧裙进行，一个一个地进行。赞颂那些（本尊）时，在它们面前朝向一个方向。在授予秘密灌顶之前，让明妃结金刚母的誓言印，并让她念诵萨玛雅吽（藏文：ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：समय हूं，梵文罗马拟音：samaya hūṃ，汉语字面意思：誓言 吽）。进入后，安住于诸佛，也有生起从诸佛身上发出光芒照射，罪障清净的想法。然后金刚加持等偈颂和咒语出现。也念诵一遍。主要从接受心咒等开始。这里祈请和祈祷都用心意。上师念诵任何一种心咒后，拿起花，念诵“此乃”等时，撒（花）。
English
Previously, if there is interest in singing and dancing, then sing. The mandala for empowerment as a master is: find one that has no steps and is complete between the battlements. Place a throne on it, or draw lotus moons on the pillars, cover it with cloth or cushions, place the Great Seal on it, and perform the generation, etc. When setting up the Great Accomplishment, recite the respective mantras at each of the twenty-eight constellations and touch the Samaya mudra. Afterwards, concentrate all visualizations in one direction. Sing for offerings and coquetry, etc., and also dance for the external. Also sing for auspiciousness. When praising with the hundred names, if there is a place to circumambulate, then circumambulate in the posture of a Bodhisattva. If not, then ring the bell and recite. Then, for each deity, empower with two vases each and explain the meaning of the empowerment. When empowering with the Victorious Mother, place (the deity). There is also the practice of having the disciples each make the water empowerment stabilizing mudra and placing it on their heads. Recite all one hundred and two mantras. The adornments, except for the crest jewel, are done when they are previously placed on the empowerment mandala. The others are done here one by one. When reciting verses, look outwards with the corner of the eye. When reciting mantras, look inwards. When showing the mirror, touch it once and then look. Pick up the bell that is already in hand and ring it. When showing the second mirror, pick up the vajra and show it on top of it. When empowering the wheel, just make a mudra and recite the mantra. For the conch shell, just recite the mantra, and for the scripture, just recite the verse. Give or write and give the vajra wheel, etc. If there is none, then have the wrathful wheel make the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) mudra. The others are easy. At the time of prophecy, wear the monastic robe and do it one by one. Praise those (deities) in front of them, facing one direction. Before bestowing the secret empowerment, have the consort make the Samaya mudra of Vajra Mother and have her recite Samaya Hūṃ (藏文：ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：समय हूं，梵文罗马拟音：samaya hūṃ，汉语字面意思：誓言 吽). After entering, abiding in the deities, there is also the thought of radiating light from the deities, striking and purifying sins and obscurations. Then verses and mantras such as Vajra Blessing appear. Also recite it once. Mainly start from receiving the heart mantra, etc. Here, both supplication and prayer are done with the mind. After the master recites any kind of heart mantra, pick up a flower and say "This is," etc., and scatter (the flower).