Tibetan
འདིར་དྲངས་ནས་བཤད་ཀྱང་། འཛིན་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་བབ་བོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་རྩ་དང་རླུང་གི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕལ་བ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ནི་སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་དག་འཆར་དགོས་སོ། །རེ་ཙ་ཀའི་རླུང་སྦྱོར་ཡང་ཟུར་དུ་འཆད་ལ། ཡང་སྙན་རྒྱུད་ལས། རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྲོག་དབུ་ མར་བཅིངས་ཞེས་པའི་སྔ་མས་དབུ་མར་བཙུད་པ་འདིས་དབུ་མར་གནས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། དེར་གནས་པ་འཛིན་པའི་བྱེད་ལས་ཡིན་གྱི། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་གནས་པ་བསྒྲུབ་ན་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེས་ན་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བྱེད་ལས་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙན་རྒྱུད་དུ། མ་ཆུད་ཅིང་མ་ཆིངས་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རླུང་དགག་ཅེས་དང་། འོག་སྒོ་འགགས་ན་སྲོག་གི་སྦྱོར་བས་འགྲོལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འཇམ་རླུང་གིས་མ་ཚུད་པ་རྩུབ་རླུང་གིས་མ་ཆིངས་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་བརླབས་གཉིས་པ། །རང་གི་གཡས་དང་ལག་གཞན་གྱི། །མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར། །ཞེས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་གསུམ་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་རླུང་གཉིས་རྒྱུ་བའི་རྩ་བགགས་ན། བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པར་འདོད་དོ། །དེ་འདྲའི་བཙན་ཐབས་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་མེད་པས། འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར། རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་བཤད་པའི་བཙན་ཐབས་ཉིད་བྱའོ། །རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་མི་ཚུད་ན་ནི་དེ་དབུ་མ་སྦྱོང་བྱེད་དང་འགལ་ཞིང་། ཚུད་ན་ནི་རླུང་སྦྱོར་དེ་གཉིས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ རིམ་པ་ངེས་པས་འདིར་བཙན་ཐབས་བྱེད་དོན་མེད་དོ། །སྲོག་གི་སྦྱོར་བས་དགྲོལ་ཞེས་གསུངས་པའང་། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུའི་ལམ་གཉིས་འགགས་ན་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཐུར་སེལ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་ཆོག་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྲོག་མ་ཆིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ། ནཱ་ད་གོམས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བཙན་ཐབས་སུ་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་མི་གཡོ་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱེད་པ། བྱེད་པའི་ཚུལ་དངོས། དེས་རླུང་ཆིངས་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་སྐྱེས་ན། ཞེས་པ་ལ་དགོངས་ནས། འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། དེའི་ཚེ་སྒོམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། འཛིན་པ་ཐོབ་ནས། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ། ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་མ་ནུས་པས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེན་དགོས་སྲིད་ཀྱང་། དེའི་སྐབས་སུ་རླུང་དབུ་མར་མ་ཆིངས་པའི་སྤོགས་ཆོག་བྱེད་དགོས་པ་མི་སྲིད་ལ། འདི་ནི་རླུང་དབུ་མར་མ་ཆིངས་པས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། རླུང་དབུ་མར་འཛུད་ཐབས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ན། རྒྱུད་འདིའི་དོན་ལེགས་པར་འཆད་མི་ཐུབ་ཅིང་། སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དགོས་པས། འདིར་ནི། འགྱུར་བ་མེད་པ་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེར་འཛག་པ་བཀག་ནས་ནོར་བུར་བརྟན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བཀག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །སྔ་མ་ཁ་ཅིག་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མ་གྲུབ་ན་བྱེད་ཅེས་གསུང་ཡང་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོར་སྡུད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་བྱེད་པར་གསལ་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱི་བརྟན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སོགས་ཁོངས་ནས་གཙོ་བོར་སྲོག་རྩོལ་བཟུང་ངོ་། །དེའང་སོར་སྡུད་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་ན། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་མི་ཚུད་མི་སྲིད་པས། སོར་སྡུད་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པར་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱའོ། །དེས་ན་སོར་སྡུད་དང་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་ སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ཡང་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འདུས་རྟགས་མ་བྱུང་ན་འདི་བསྒོམས་པས་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འདིས་དབུ་མར་ཚུད་ན་དང་པོ་ནས་འདི་བསྒོམས་པས་ཆོག་མོད་སྙམ་ན་མི་ཆོག་སྟེ། དང་པོར་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་མན་ངག་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ལས་རུང་དུ་མ་བྱས་པར་བཙན་ཐབས་ཀྱི་དྲག་སྦྱོར་བྱས་ན་མི་ཚུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གེགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་དང་པོ་ནས་འདི་སྒོམ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དྲག་སྦྱོར་གྱིས་གེགས་མེད་པར་དབུ་མར་ཚུད་ན་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་སོགས་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡུན་རིངས་བསྒོམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་འདི་བྱེད་པར་བཤད་དེ། སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བར་རླུང་དབུ་མར་བཙུད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དངོས་གཞིར་འཆད་ཅིང་། འདིར་དེའི་སྟེང་དུ་དེའི་ཐབས་སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འཆད་དེ། སྔར་མང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལའང་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དགོས་ཤིང་། དེ་མ་ཚུད་ན་བཙན་ཐབས་བྱ་བར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པར་བཤད་པས། དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རྐང་པ་དང་པོས་སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱིས་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ཡང་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཆིངས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་ཞེས་བསྟན། འགྲེལ་པའི་ལུང་འདིས། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་མེད་པར་དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅི་ཙམ་མཐོང་ཡང་། འདོད་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་མི་ནུས་ པར་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཤར་ཙམ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོར་འདོད་པའང་ལུང་འདིས་བཀག་གོ །དེས་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་མ་ཚུད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་མི་འདྲེན་གྱིས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཞེས་པ། ནཱ་ད་ཞེས་པ་སྒྲ་ཙམ་དང་། དེའང་ཧཱུཾ་གི་སྒྲའོ། །དེའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ། མགོ་ཡིད་ཙམ་སྒུར། རླུང་སྣ་ནས་དྲག་ཏུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྔུབ་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གི་གདངས་སྒྲ་ཧཱུཾ་སྒྲར་མོས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འོག་སྒོ་གཉིས་གང་རུང་ནས་ཐུར་སེལ་ལྟེ་བའི་གོང་ཙམ་དུ་འཐེན་དེ་ནས་ཁད་ཀྱིས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་འཐེན་པར་བྱའོ། །དེའང་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བར་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅང་རིངས་ན་ཤུགས་ཟད་ནས། དྲག་པ་རྒྱུན་རིང་མི་འོང་བས། དེའང་ཐོག་མར་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་དཀྱུས་གཅིག་ལ་བྱ། གོམས་ནས་མང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་འདི་ནས་བཤད་ལ། རྒྱུད་གཞན་ནས་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཡང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འདི་ལྷན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ནས། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཀྱང་། ནཱ་ད་གོམས་པས་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །བཞི་པ་དག་དབྱེ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་ཕུང་པོ་དག་པ་དོན་གྲུབ་དང་། དབྱེ་བ་རླུང་བཅུ་འགག་པས་བཅུའོ། །ཚད་མ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མའོ། །འབྲས་བུ་གོ་ སླའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ལ་སྔར་བཞིན་དྲུག་ལས། མཚན་དོན་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་འཛིན་པའམ། དབུ་མར་གནས་པར་བྱེད་པས་འཛིན་པའོ། །དུས་མཚམས་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ཤར་ཏེ་བརྟན་པ་ནས་སོ། །ཡན་ལག་དངོས་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དྷུ་ཏིར་ཞུགས་པ་འགྲོ་འོང་མི་བྱེད་པར་དེར་གནས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་མི་བྱེད་པར་གནས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། དབུ་མར་གནས་པ་མིན་པས་དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྐྱོན་མེད་ལ། ཐོག་མར་འཛིན་པ་སྒོམ་པ་ལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཆུང་བའང་མིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་པ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་དྲུག་ཏུ་མཛད་ལ། ལུང་དེའི་དོན་ནི་དེ་མིན་ཡང་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་དགོས་སོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ལེགས་ཏེ། འཛིན་པ་ལ་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཛིན་པ་དགོས་ན། དབུ་མར་འཇུག་པ་ལ་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དམིགས་པ་གཏོད་དགོས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཀའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པས་སྐྲའི་རྩེ་མོར་ཏེ་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བྱེད་ཚུལ་སྔར་ལྟར་རོ། །དེའང་ཐོག་མར་ལྟེ་བར་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་ག་དང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བ་དང་། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོ་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་རྣམས་སུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་གསང་གནས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བྱའོ། །བསྒོམས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། དེ་བསྒོམས་པས་དང་པོར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་མི་འོང་ཡང་། མཚམས་ཤིག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་འོང་ལ། དེ་ནས་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས་བསྒོམས་པས་རིམ་པ་བཞིན་ཞག་གཅིག་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཟླ་བ་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ལོ་གཅིག་དང་། རྟག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་བཞིན། དཔྲལ་བ། སྤྱི་གཙུགམགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས། ནོར་བུའི་རྩེ་རྣམས་སུ་བྱང་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་འཛིན་ནུས་པ། སྤྱིར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་བལྟོས་ཀྱང་། འདི་རྣམས་ཀྱིའང་ནུས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཞག་གོ །རྟག་ཏུ་འཛིན་ནུས་ཞེས་པའང་ལོ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་ཚིགས་གཅིག་བཟུང་དགོས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་ནུས་པ། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མ་འགགས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དྲི་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་འཐོབ་བོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་དོན་ནི། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་ཆིངས་ཏེ། དེས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་རིམ་གྱིས་བྱིས་པ་དང་། དར་ལ་ བབ་པ་དང་། རྒན་པོའི་བདེ་བ་ལྟར། དགའ་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། མཐར་ལྷན་སྐྱེས་ཤར་ཏེ། དེ་ནས་ལྟ་བ་དྲན་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ནས། འཕེན་ཤུགས་དང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འཁྱུད་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་དེ། འཛིན་པའི་མཐའ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ནི། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོར། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྟོང་པ་ངེས་པའི་སེམས་བདེ་སྟོང་དུ་སོང་བ་དང་། དེའི་དུས་སུ་ཡིད་ངོར་ལུས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་ བ་ཚོ
Chinese
即使在这里引用来说，也到了把握的时刻了。这个时候，拙火燃烧，见到脉和风的颜色等等是次要的，主要的是命气进入中脉的无误征兆，所以必须显现那些。呼气时的风的修法也另外讲述。又，口耳传承中说：“粗猛风以瓶气束缚命气于中脉”，之前的（话）似乎认为，以使（命气）进入中脉的这个（方法）使之安住于中脉。命气通过努力进入中脉，并在那里安住，是把握的作用。如果通过努力使命气安住于中脉，那么把握的支分就变得不必要了。因此，命气进入中脉的无误征兆是命气努力的作用。又，口耳传承中说：“如果未进入且未束缚，则以强力之修法阻止左右日月之风”，以及“下门关闭则以命气之修法解脱”所说的意思，如果柔和风未进入，粗猛风未束缚，那么，在《喜金刚》中说：“享用的加持第二，自己的右和他人之手，拇指和食指，那是瑜伽士所压迫。”意思是，享用轮的精滴风三者的脉，左右各有三脉，阻止二风运行的脉，则生起安乐和无分别。认为风进入了dhu ti。像那样的强力，在此续中没有讲述，所以，如以下所说，应做续释中所说的强力。如果金刚念诵不能使风进入中脉，那么这与清净中脉相违，如果进入，那么那两个风的修法必定是跟随金刚念诵的次第，所以这里没有做强力的理由。所说的“以命气之修法解脱”也是，大小便二道关闭时，在脐间做下泄的金刚念诵的意思。第四，如果未成就，则施食允许的强力修法是，如果通过各自收摄等等，那些持咒者的意愿没有成就。通过习惯那达（梵文，nāda， नाद，声音），以强力在莲花中安住，阻止金刚宝中的明点而修。以及，在那的解释中说：现在讲述强力之修法，这里在什么时候各自收
English
Even if quoted here, it is the moment to grasp. At this time, the burning of fierce fire and seeing the colors of the channels and winds, etc., are secondary. The main thing is the unmistakable signs of the life force entering the central channel, so those must appear. The practice of exhaling wind is also explained separately. Also, in the oral tradition, it says, "The rough wind binds the life force in the central channel with vase breath." The previous (statement) seems to think that this (method) of making (the life force) enter the central channel makes it abide in the central channel. The life force enters the central channel through effort, and abiding there is the function of grasping. If the life force is made to abide in the central channel through effort, then the limb of grasping becomes unnecessary. Therefore, the unmistakable signs of the life force entering the central channel are the function of the life force's effort. Also, in the oral tradition, it says, "If it does not enter and is not bound, then forcibly block the winds of the right and left sun and moon," and the meaning of "If the lower gate is closed, then liberate with the practice of life force," if the gentle wind does not enter and the rough wind does not bind, then, in the Hevajra it says: "The second blessing of enjoyment, one's own right and the hand of another, the thumb and the index finger, that is what the yogi presses." It means that the channels of the three elements of the enjoyment wheel, the three channels on the left and right, block the channels through which the two winds flow, then bliss and non-conceptuality arise. It is thought that the wind enters the dhuti. Such force is not explained in this tantra, so, as explained below, the force explained in the tantra commentary should be done. If Vajra recitation cannot make the wind enter the central channel, then this contradicts the purification of the central channel, and if it enters, then those two wind practices must be in the order of following Vajra recitation, so there is no reason to do force here. The saying "liberate with the practice of life force" also means that when the two paths of feces and urine are closed, one does downward-clearing Vajra recitation in the navel. Fourth, if it is not accomplished, then the forceful practice of offering food is allowed, if the wishes of those mantra holders are not accomplished through individual collection and so on. Through habituating nada (藏文，ནཱ་ད་，梵文天城体，nāda，梵文罗马拟音，nāda，汉语字面意思，声音), forcibly abiding in the lotus, blocking the bindu in the vajra jewel and practicing. And, in that explanation, it says: Now the forceful practice is explained, here at what time each collects