Tibetan
དེ་ལྟར་ན་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་ པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་གློག་ནི་སླར་ཡང་། ཟུང་བདུན་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ས་བོན་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བའི་རྀ་གྱིས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མེའི་རྩ་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་གཞུ་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ནི། སོ་ལས་བྱུང་བའི་ལྀ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྩ་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི། རང་རང་གི་ས་བོན་རྐན་ལས་བྱུང་བ་ཨི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུ་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། རང་རང་གི་ས་བོན་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་སྟེང་འོག་གི་ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་ནི། ས་བོན་ཐིག་ལེས། ནང་དུ་ལཱ་ལ་ན་དང་ཁུ་བར་ཤེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མ་ནི། ས་བོན་རྣམ་པར་བཅད་པས། ནང་དུ་རྭ་ས་ན་དང་རྡུལ་ལམ་ཁྲག་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒྲ་གཅན་ནི། རང་མིང་རྭ་ཧུ་ཞེས་པའི་དབྱངས་སྲོག་གི་ཨུ་ཡིག་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ཧ་ཡིག་གིས་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཤེས་སོ། །ལྷུན་པོ་ནི་རང་མིང་གི་ཡི་གེ་མེ་རུ་ཞེས་པའི་མ་ཡིག་གིས་ནང་དུ་སྒལ་ཚིགས་གསང་བའི་པདྨ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ལ་གནས་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བཞེད་ལ། བི་བྷཱུ་ཏིས། སྒྲ་གཅན་ནི། ནང་དུ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལེགས་སོ། །གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ས་འོག་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ༀ་ཡིག་གིས་ནང་གི་གནས་སྤྱི་བོར་ཤེས་སོ། །ཞེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་འཆད་ཀྱང་། བི་བྷཱུ་ཏིས། བརླའི་དཔྱི་མན་ཆད་དང་ སྦྱར་རོ། །མིའི་གནས་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ས་སྟེང་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་གིས་བསྟན་པས་ནང་དུ་མགྲིན་པར་ཤེས་སོ། ཞེས་འཆད་དོ། །ལྷའི་གནས་ཏེ་མཐོ་རིས་ས་བླ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བསྟན་པས་ནང་དུ་སྙིང་ག་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་། བི་བྷཱུ་ཏིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ནང་གི་ལུས་ཁྲུ་བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་འདིའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །ཁྱིམ་ལ་འཁྱོག་པོ་སྟེ་ཡོན་པོར་བརྒྱུ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྔར་ཟུང་བདུན་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་བརྒྱུ་བའི་རླུང་བཅུར་ཤེས་སོ། །རྩ་བར་སྐར་མ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐར་མ་རྣམས་ནང་དུ་སོ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྱིམ་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི། ནང་དུ་སྡེ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱངས་རིང་ཐུང་གི་ས་བོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ནང་དུ་རླུང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་། ནང་དུ་རླུང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པ་ཁྱིམ་གྱི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ནང་དུ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་གི་འཕོ་བ་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིའོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པར་བརྗོད་པའི་ ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཕྱི་རོལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་གསུམ་ཁྱབ་བདགཅེས་སོགས་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དོན་ནི། སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་པར་བརྗོད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ནི། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེས་ཁམས་གསུམ་ག་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤོང་འགྱུར་ལའང་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་། གྱི་ཅོས། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བསྒྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེ་སྤྱི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ཅན་གྱི་བདེ་ཆེན་དེའང་གནས་སྐབས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་དབྱེ་བས་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་ལུས་ལ་ཕྱི་དང་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་ཚང་ཚུལ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི། ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་བ་གོ་སླའོ། །བཤད་པ་དངོས་ལ། ལུས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ལ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུས་ལན་ཚྭ་སོགས་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས། རིམ་བཞིན། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། རོ་དྲུག་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ལས་སྐྱེ་ལ། འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ
Chinese
如是则脐等四轮，次第为地、水、火、风。金刚即电，复次，双七时所说之种子，从顶轮所生之rhi（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：ṛ）等，当知住于时火之脉。天弓即彩虹，从齿所生之li（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：ḷ）字等，当知住于所说之脉。十风者，各自之种子从腭所生之i（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：i）等，当知住于心间之十脉。室轮之三百六十日，各自之种子阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：a）等与嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）等一切，当知住于上下之业与事业轮。于外月者，种子明点，于内知为拉拉那与精液。于外日者，种子分别，于内知为拉萨那与尘或血。于外罗睺者，自名罗睺之无元音乌字之辅音哈字，于内知为识与阿瓦杜提。须弥山者，自名之字母梅汝之ma字，于内知为脊椎从秘密莲花至脐间而住。如是有些上师认为。毗布底说：罗睺者，于内与脊椎结合为佳。具髻者之住处下者，身金刚之种子嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，知为内之住处顶轮。如是有些上师说，毗布底说：与腿之髋部以下结合。人之住处即人世间地上者，语金刚之种子阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：a）字所显示，知为内之喉咙。如是说。天之住处即高处天界者，意金刚之种子吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所显示，知为内之心间。如是说，毗布底说与喉咙以上结合，外之世间界四百万由旬与内之身四肘结合，与此相同。室中弯曲即圆形运行之吉祥等十曜者，以左右之种子字母，先前双七时所说之诸字，知为于左右之脉运行之十风。所谓与根本星宿一起之义者，于外ུ་星宿在内是牙齿。外面是十二宫的变动，内在是十二部类的长短音的种子差别。内在是十二风的变动，外面也是十二个月，内在是十二风的变动，就像宫一样。月亮的白分和黑分的二十四个方面，内在是六部类的字母一半一半的差别，是风的变动一半的二十四。日夜的三百六十个日子，是ka等之前所说的三十个（字母），以及十二个元音，如之前第一品第八节所说的种子，要知道它们存在于身体的上下。总之，瑜伽士要知道，所有外在的法都在身体的中央，即身体的内部，也和外面的法一样。所谓“遍一切三界主”等根本释的意义是，如之前第一品第五节所说，金刚萨埵是大乐，其自性是，其法性的总相自性清净，显示遍及三界，因此在夏译中也有“自性”一词，gyi cos，翻译为“自性”。这出自《宝性论》：彼总相自性，过失与功德，究竟遍一切，形相劣中胜，犹如虚空。及其释文中对总相自性清净的解释相同。要知道，像那样的种性的大乐，也以四种状态的明点无垢的差别分为四种。这是对内在身体与外在相似，圆满各种情况的总结的要义。现在，等连接词容易理解。在实际的解释中，从“身体上”到“变成法”之间是：具有六界的人吃了喝了咸等六味，依次产生虚空、风、火、水、土、智慧的自性，以及毛发等的界。六味也从五大的集合中产生，五大的集合也属于虚空界微尘的法。
English
Thus, the four wheels, beginning with the navel, are successively earth, water, fire, and wind. Vajra, that is, electricity, again, the seeds spoken of at the time of the twin seven, arising from the crown of the head, the ṛ (Tibetan: རྀ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal Chinese meaning: ṛ) and so on, should be known to reside in the pulse of the fire of time. The bow of the gods, that is, the rainbow, the letters ḷ (Tibetan: ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, literal Chinese meaning: ḷ) and so on, arising from the teeth, should be known to reside in the pulse that is spoken of. The ten winds, their respective seeds arising from the palate, i (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, literal Chinese meaning: i) and so on, should be known to reside in the ten pulses of the heart. The three hundred and sixty days of the wheel of the house, all of their respective seeds a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: a) and so on, and ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, literal Chinese meaning: ka) and so on, should be known to reside in the wheel of actions and activities above and below. The moon on the outside is the seed bindu, and on the inside is known as lalanā and semen. The sun on the outside is the seed divided, and on the inside is known as rasanā and dust or blood. Rāhu on the outside, the consonant ha without the vowel u in his own name Rāhu, is known on the inside as consciousness and avadhūti. Mount Meru, the letter ma of his own name Meru, is known on the inside to reside in the spine from the secret lotus to the navel. Thus some lamas think. Vibhūti says: Rāhu is best joined to the spine on the inside. The place below for those with crests, the seed of body vajra, the letter oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: oṃ), is known as the inner place, the crown of the head. Thus some lamas say, but Vibhūti says: join it below the hips of the thighs. The place of humans, that is, the human world on earth, is shown by the seed of speech vajra, the letter a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: a), and is known on the inside as the throat. Thus it is said. The place of the gods, that is, the heaven above, is shown by the seed of mind vajra, the letter hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: hūṃ), and is known on the inside as the heart. Thus it is said, but Vibhūti says to join it above the throat, and the outer world realm of four hundred thousand yojanas and the inner body of four cubits are joined, and this is in accordance with this. The ten planets, such as auspiciousness, that run crookedly, that is, roundly, in the house, are known as the ten winds running in the pulses on the right and left by the letters of the seeds on the right and left, which were previously spoken of at the time of the twin seven. The meaning of "together with the stars at the root" is on the outside
English
The stars inside are the teeth. Outside are the movements of the twelve houses, inside are the differences in the seeds of long and short sounds of the twelve categories. Inside are the twelve movements of the winds, outside are also the twelve months, inside are the twelve movements of the winds, just like the houses. The twenty-four aspects of the white and black halves of the moon, inside are the differences of half and half of the letters of the six categories, which are twenty-four halves of the movements of the winds. The three hundred and sixty days of day and night are the thirty (letters) such as ka mentioned before, and the twelve vowels, such as the seeds mentioned in the eighth verse of the first chapter before, know that they exist above and below the body. In short, the yogi should know that all external dharmas are in the center of the body, that is, inside the body, and are the same as the external dharmas. The meaning of the root commentary such as "Lord of All Three Realms" is, as mentioned in the fifth verse of the first chapter before, Vajrasattva is great bliss, and its nature is, its general characteristic of the nature of Dharma is pure, showing that it pervades the three realms, so there is also the word "nature" in the Xia translation, gyi cos, translated as "self-nature." This is from the Ratnagotravibhāga: That general characteristic is self-nature, faults and merits, ultimately pervading everything, inferior, medium, and superior forms, like space. And the explanation of the general characteristic of self-nature purity in its commentary is the same. Know that the great bliss of such a lineage is also divided into four by the difference of the four states of bindu without obscuration. This is the essence of the summary of the inner body being similar to the outer, fulfilling various situations. Now, conjunctions are easy to understand. In the actual explanation, from "on the body" to "becoming Dharma" is: a person with six elements eats and drinks six tastes such as salt, and in order produces the nature of the elements of space, wind, fire, water, earth, and wisdom, and the elements such as hair. The six tastes also arise from the collection of the five elements, and the collection of the five elements also belongs to the Dharma of the dust of the space element.