Tibetan
པར་བསམ་པར་བཤད་དོ། །རེངས་པ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་སེར་པོར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མནན་པར་བསྒོམ་མོ། །རྨོངས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ལུག་གི་སྙིང་གར་བཀུག་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཁ་སྦྱོར་བྱས་པའི་ནང་དུ་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཐར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་འཕེལ་བ་དང་དབང་ལ་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་གང་ཞིག་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་འགུགས་པར་ནུས་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་བསྟན་པ་འཇིག་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དྲག་པོ་མིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ཚར་གཅོད་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་མ་འབྱོར་བ་དང་ཡོད་ཀྱང་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་ན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ འགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་མེ་ལྷའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམས་ལ་རང་གི་ལོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་གང་བ་བཞག་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་དགང་བླུགས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རང་གིས་ལྷའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཟའ་བའི་དུས་སུ་ནི་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་གི་མེས་འཁྱུད་པའི་སྙིང་གར་སོན་པའི་རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལག་པའི་དགང་གཟར་ལ་སོགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་རྫས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་
Chinese
思惟之品如是宣说。于僵直，观想于大地坛城之上，所调伏者为黄色，其上须弥山，其上大地坛城，其上观想以种种金刚镇压。于愚昧，将所调伏者勾招至羊心之中，观想四大坛城如珊瑚般交合，处于其中。其后最终祈请所欲之义。于增，智慧与禅定等增长，于怀，诸神汇聚受用，若怀柔任何，则教法与有情之义广大成办，有情众生易于怀摄与勾招，且能。于诛，对于毁坏教法、损害三宝等有情，对于非以猛厉手段不能调伏者，以大悲心如何相应，皆能轻易摧伏等事业成办。其他差别，先前已述说完毕。第二，若布施焚烧之物未备，或虽有而无行事之时，则仅以观修先前所说一切即可，必定成办所欲。又或者，观想于火神心间安住的各自事业之颜色者，于前方虚空中，坛城之中央，于自己旁边，放置充满玛与蜂蜜的七宝自性之器皿，以意行持七宝的倾注之焚烧，此为意之布施焚烧之二种方式。对于有外在之物者，亦必须以意之观修而圆满，因此，此乃无上之意现前造作之因。第二，依于外物之内在焚烧，以具足自己所欲之本尊瑜伽，自己观想本尊或金刚萨埵母、毗卢遮那等五者次第为五妙欲之体性，对于如何获得，无有怀疑地受用。于食用之时，则将一切饮食以平等性之清净，化为甘露，以脐轮火所拥抱之心间，到达种子之自己本尊轮，以手之倾注等如仪轨般令其满足。不依于外物之内在布施
English
The chapter on contemplation is thus explained. In rigidity, one should visualize the object to be subdued as yellow on top of the earth mandala. Above that, Mount Sumeru. Above that, the earth mandala. Above that, one should meditate on it being suppressed by various vajras. In ignorance, one should hook the object to be subdued into the heart of a sheep, and visualize the four great mandalas joined together like coral, residing within it. Then, finally, one should pray for the desired meaning. In increase, wisdom and samadhi, etc., increase. In power, the deities gather and are used. If one subdues anything, then the teachings and the benefit of sentient beings are greatly accomplished. Sentient beings are easily subdued and summoned, and are able to. In wrath, for sentient beings who destroy the teachings and harm the Three Jewels, etc., for those who cannot be subdued by non-wrathful means, with great compassion, how appropriate, one can easily subdue them, etc., and accomplish activities. Other differences have already been explained. Second, if the substances for the burnt offering are not available, or if they are available but there is no time to perform it, then one should only practice all that has been said before, and one will surely accomplish what one desires. Or, one should visualize the colors of the respective activities residing in the heart of the fire deity in the center of the mandala in the space in front, and on one's own side, place a vessel of the nature of the seven precious jewels filled with butter and honey, and mentally perform the pouring and burning of the seven precious jewels. These are the two ways of mentally performing the burnt offering. Even for those who have external substances, it is necessary to complete it with mental meditation, because this is the cause of the unsurpassed mental manifestation. Second, the inner burnt offering that relies on external substances is that one possesses the yoga of the deity one desires, and one visualizes oneself as the deity or Vajrasattva, or Vairochana, etc., as the essence of the five desires in sequence, and enjoys them without doubt as to how they are obtained. At the time of eating, one should transform all food and drink into nectar with the purity of equality, and with the fire of the navel chakra embracing the heart, reaching the wheel of one's own deity of the seed, and satisfy it with the pouring of the hand, etc., according to the ritual. The inner offering that does not rely on external substances
Tibetan
སྲེག་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐོད་པ་འདི་ནི་མགོ་བོ་ཉིད། །སྲེག་རྫས་ཀྱི་ནི་སྣོད་དུ་གསུངས། །བླུགས་གཟར་རོ་མར་བཤད་པ་སྟེ། །སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་རྐྱང་མ་དག །དགང་གཟར་ཞེས་བྱ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཐབ་ཁུང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་མ་ཐུག་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རོ་མ་ནི་ བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བར་དང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ན་གནས་པའི་རོ་མ་ནི་བླུགས་གཟར་གྱི་མགོ་བོ་དང་། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་མ་ཐུག་པའི་བར་ནི་དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་བར་དང་། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ན་གནས་པའི་རྐྱང་མ་ནི་དགང་གཟར་གྱི་མགོ་བོའོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཐབ་ཁུང་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྲེག་རྫས་ཀྱི་སྣོད་དེ་མགོ་ཐོད་ཀྱང་ངོ་། །སྲེག་རྫས་ནི་བྱང་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ནི་གཏུམ་མོ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཁུ་བའི་སྲེག་རྫས་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡུལ་གྱི་མེ་ཁྲག་གི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེ་ཤས་ཆེར་རོ་མ་ནས་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བས་ན་དེ་གནས་པའི་རྩ་ལ་བླུགས་གཟར་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུད་འཆུ་བར་བྱེད་པའི་རྩ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞུགས་པའི་ཁུ་བ་ཤས་ཆེར་ནི་རྐྱང་མར་འབབ་པས་ན་རྩ་དེ་ལ་དགང་བར་བྱ་བའི་གཟར་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རོ་མས་བཅུས་པའི་བཅུད་ཀྱིས་དེ་འགེངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་མེ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་དུས་རྟག་ཏུ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟེ་བར་གནས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །མེ་དེ་སྦོར་བའི་རླུང་ཡབ་ཀྱི་དོད་ནི་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱར་བའི་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མོའི་མེ་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བས་སེམས་བརྟན་པ་ན་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་ནས་ཚངས་པའི་མེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ ལ་དེས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས། སྲེག་རྫས་ཞུ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །སྟོང་པ་དང་སྙི
Chinese
关于焚烧：在《合合续》中说：“头盖骨即是头，说是焚烧物的容器。说是倾倒的勺子和脉，心的轮是独一的，称作满勺，如实宣说。灶孔在脐轮的中央，由业之风推动，梵天之火位于三岔路口。”如是说。其中，从脐轮到喉轮之间的脉是倾倒勺子的把柄金刚宝之间，位于喉轮的脉是倾倒勺子的头部，从脐轮到心轮的中央之间的脉是满勺的把柄金刚宝之间，位于心轮中央的独脉是满勺的头部。脐轮是灶孔，顶轮是焚烧物的容器，也就是头盖骨。焚烧物如同菩提心甘露，而火供的火是拙火，其自性是红色菩提心，具有火的性质。融化位于顶轮的精液焚烧物的是微细之火，也就是血界，它大多从脉向上流动，因此它所在的脉叫做倾倒勺子，因为它是榨取精华的脉。停留的精液大多流入独脉，因此那条脉叫做应该充满的勺子，因为它是用脉榨取的精华来充满它的。梵天之火的微细自性大多位于脐下方的秘密莲花中，考虑到它总是位于脐中，因此也说它位于脐中。点燃那火的风，也就是扇子的作用，就是“业”，也就是修习的行动和二根结合的行动。瑜伽士的拙火，当以俱生拙火修习的行动使心稳定时，罗让之风融入中脉，与梵天之火融为一体，由此点燃拙火，焚烧物融化，从而给予俱生的安乐。第三，三界一切万法，自性本空的空性与大悲无二无别，在轮涅之智慧火中焚烧蕴等能取所取的戏论之柴薪，是无上的火供。空性与悲
English
About Burning: In the "Union Tantra," it says, "The skull is the head itself, It is said to be the container for burnt offerings. It is said to be the ladle for pouring marrow, The heart wheel is singular and pure. It is rightly called the 'filling ladle.' The hearth is in the center of the navel wheel, Moved by the wind of action, The Brahma fire resides at the triple junction." Thus it is said. Therein, the marrow from the navel wheel up to the throat wheel Is like the handle of the pouring ladle, between vajra and jewel. The marrow residing in the throat wheel is the head of the pouring ladle. The space from the navel to the center of the heart wheel Is like the handle of the filling ladle, between vajra and jewel. The singular marrow residing in the center of the heart wheel is the head of the filling ladle. The navel wheel is the hearth, and the crown wheel is the container for burnt offerings, which is also the skull. The burnt offering is like the bodhicitta nectar, and the fire of the burnt offering is the inner heat, whose nature is red bodhicitta, possessing the nature of fire. That which melts the seminal burnt offering residing in the crown is the subtle fire, which is the blood element. It mostly flows upwards from the marrow, therefore the channel where it resides is called the pouring ladle, because it is the channel that extracts the essence. The residing semen mostly flows into the singular marrow, therefore that channel is called the ladle to be filled, because it is filled with the essence extracted by the marrow. The subtle nature of the Brahma fire mostly resides in the secret lotus below the navel. Considering that it always resides in the navel, it is also said to reside in the navel. The wind that fans that fire, which is the function of the bellows, is called 'action,' which is the action of practice and the union of the two faculties. The inner heat of the yogi, when the mind is stabilized by the action of practicing the innate inner heat, the winds of ro and rkyang gather in the central channel and become one with the Brahma fire, thereby kindling the inner heat, the burnt offering melts, and thus gives rise to innate bliss. Third, all phenomena of the three realms, whose nature is emptiness, inseparable from emptiness and compassion, burning the firewood of grasping and clinging to aggregates and so forth in the fire of wisdom of the wheel form, is the unsurpassed burnt offering. Emptiness and compas-