Tibetan
དེ་ཡི་ལུགས་སུ་བྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་འགོད་པ་དེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་འགོད་པའམ། ཡང་ན་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་དགུ་པ་དེའི་ལྟེ་བར་འགོད་པ་གང་བྱས་ནའང་འདྲ་གསུངས། ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་མགོ་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་འགོད་པའི་སྐབས་སུ། སྔགས་རེ་བཤད་པ་ཡོད་དེ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རེ་རེ་ཞིང་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་སྔགས་ཚན་ གསུམ་པོས་བྱས་པ་ཡིན། བཟླས་པ་བྱེད་དུས་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ས་བོན་དེ་དག་བཀོད་ནས། སྔགས་བཟླས་དུས། རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་དགུ་དང་། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་གང་ཟློས་དེ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་དིར་རི་རི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ན། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་གསུངས། མཚན་མ་འགོད་དུས། ལྷོའི་ལག་པའི་ཡུ་བ་དེ་ནང་དུ་བསྟན། བྱང་གི་རྐང་པའི་མགོ་དེའང་ནང་དུ་བསྟན་པས་ཡོང་གསུངས། བྷི་དྷི་བཱ་ལ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་བྱས། དེའི་མགོ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བཅིངས་པ་བྱས་འོང་གིན་འདུག་སྟེ། འདི་མི་ལེགས་ཤིང་། ལྕགས་དབྱུག་གི་རྣམ་པ་ཞེས་བཤད་ཡོད་པས། མདུང་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བཅིངས་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ལེགས་གསུངས། ཀ་ན་ཡ་ནི་མདུང་ཕྱེད་པ་སྟེ་མདུང་ཐུང་ཡིན་ཞིང་། མན་སྙེར། མདུང་ཐུང་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ཡོད་པ་མདུང་གསོར་ནས་འཕངས་ཏེ། ཐག་པ་ནས་ཚུར་འཐེན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་སྐད་དོ་གསུངས།གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་གོས་མཚན་པ་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ཐ་མལ་བའི་ས་བོན་ལས་ཐ་མལ་བའི་ཤ་བསྐྱེད་ནས་ས་བོན་དེས་མཚན་པ། ཞེས་པ། ཐ་མལ་གྱི་ས་བོན་ལས་ཤ་ཐ་མལ་བསྐྱེད་ན། བུཾ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་མཚན་པ། ཞེས་པ་རིགས་པ་དང་། ཡང་བུཾ་ལས་ཤ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་ཐ་མལ་བའི་ཤའི་ས་བོན་གོ་ཡིས་མཚན་པ་ བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཅི་རིགས་པས་བུཾ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བ་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་། བུཾ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་དགོས་པ་ཡིན། བུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བུཾ་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་བྱེད་དགོས་གསུངས། ཡང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཤ་ལྔ་བཀོད་ན་མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་བཞི་བཀོད་ནས་དབུས་སུ་མི་འགོད་དེ། ཤས་བདུད་རྩི་གཅིག་གི་གོ་ཆོད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དུས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་དབུལ་བ་ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་ཆུང་བ་ན་གསལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དབུལ་བ་གཞུང་ཆེ་བ་ན་གསལ་ལ། དེ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་སྔགས་དང་། ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ སྤེལ་བ་དམར་ནག་གི་གཞུང་གཞན་ན་གསལ་ནའང་། ཧྲཱིཿ དང་སྤེལ་བ་མ་གཏོགས། ༀ་ནས་སྤེལ་བ་མི་འདུག །འདིར་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང་སྤེལ་བ་ལ། ༀ་བྷཱུ་ཙ་ར་ནཾ། ཞེས་པའི། ཙ་ར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ལ་ལར། ཙརྱ་ཞེས་འབྱུང་བའི་གཞུང་གཅིག་དང་། ཙ་ར་ཞེས་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། གང་བྱུང་ནའང་། དོན་ལ། ས་བླ་ལ་སྤྱོད་པའམ། མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཙ་ར་དང་ཙརྱ་གཉིས་ཀ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ཡ་པ་ཏ་ལ་ཙ་ར་ཡ་ཞེས་པའི་པ་ཏ་ས་འོག་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཙ་ར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། ས་སྤྱོད་དམ་ས་འོག་སྤྱོད་པ། མཱན་ཁེ་ཙ་ར་ཡ་ཞེས་པ་ས་སྟེང་སྤྱོད། ཏ་པཱུུར་བ་ནི་ག་ནཾ། ཞེས་པ། པཱུུར་བ་མདུན་ནམ། ཤར་ལ་འཇུག །ཀ་དཀྵི་ཡ་དི་ག་ཡ། གཡས་སམ་ལྷོ། ཧཱུཾ་པཤྩི་མ་ནི། ཞེས་པའི། པཤྩི་ནུབ་བམ་རྒྱབ། ཕཊ་ ཨུ་ཏ་ར་ཏི་ག་ཡ་ཞེས་པ། ཨུ་ཏ་ར་གཡོན་ནམ། བྱང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ དང་སྤེལ་བ་ལ། ༀ་ཨི་ཞེས་པ་ཨིནྡྲ་སྟེ་དབང་པོའི་མིང་ཡིག་གི་དང་པོ། དྷིཿ ཡ། ཞེས་པའི་ཡ། གཤིན་རྗེའི་མིང་ཡིག་དང་པོའོ། །ཥྚྲཱིཿ བ། ཞེས་པ་རུ་ན་ཆུ་ལྷའི་མིང་ཡིན་པས་དེ་ཡི་མིང་ཡིག་དང་པོའོ། ཝི་ཀྵི་ཞེས་པ་འདི་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡོང་རྒྱུར་རིགས་པས། ཡཀྵ་ཞེས་པས། གནོད་སྦྱིན་དེའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་མ་བྱུང་ཞིང་། ཀྵ་ཞེས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ས་བོན་དང་། དེ་མན་ཆད་རྣམས་ལ། འདི་དང་འདིའི་ས་བོན་དུ་སྦྱོར་ཤེས་པ་མི་སྣང་ནའང་། གཏོར་སྔགས་དེ་རྣམས་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་བའི་སྔགས་ཐུན་མོང་བར་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཞེས་པ་འདི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །མགྲོན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་དུས་ལྗགས་ལས་མཐུན་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། འཕྲིན་ལས་ཞུས་པས་མཛད་པའི་ཞལ་བཞེས་མཛད་པར་མོས་པ་མ་བརྗེད་པར་བྱེད་དགོས། ལས་གཤིན་ལ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་པ་རྣམས་བླ་མ་རྭ་ལོའི་མན་ངག་ཡིན། ཙ་མུཎྜི་ལ་དུད་འགྲོའི་པགས་པ་གྱོན་པ་རྒྱ་གཞུང་ནས་བྱུང་ཡང་། དུ
Chinese
就那样做了。安置三摩地勇识时，在文殊菩萨的心间，于日轮之上安置黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，或者在心间的日轮上安置黑色九尖金刚杵，无论安置哪个都可以，这样说。在《拉里塔》的论典中说，在金刚杵头等处，在坛城上安置标志的时候，有宣说各自的咒语，但是在修持的时候，不一定需要一一对应，原因是所有本尊的种子字都是用三个咒语组成的。念诵的时候，在各自的心间日轮上安置那些种子字，念诵咒语时，观想自己显现为薄伽梵的九面，所有眷属也像龙的叫声一样，发出迪尔日日的声音念诵，这样就相当于修持了所有本尊，非常好，这样说。安置标志的时候，南方的手的把手要向内，北方的脚的头也要向内，这样说。比迪瓦拉古代的人们做成橛子的顶端的样子，在它的头上缠绕孔雀羽毛，好像是这样做的，这不好，说是铁棒的样子，所以做成矛一半的顶端，缠绕孔雀羽毛的样子比较好，这样说。卡纳亚是矛一半，也就是短矛，曼涅尔，短矛上系着绳子，举起短矛投掷出去，从绳子那里拉回来，是这样的，这样说。朵玛加持的时候，说用牛的肉和衣服来作标志是不合理的，因为从庸俗的种子中产生庸俗的肉，然后用那个种子来作标志。意思是，如果从庸俗的种子中产生庸俗的肉，那么用嗡（藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：嗡）字，以镜子智慧的自性来作标志，这是合理的。或者从嗡（藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：嗡）字中产生肉，然后用庸俗的肉的种子“郭”来作标志，并且在其上随意地说从嗡（藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：嗡）字中产生像镜子一样的智慧，这也是应该说嗡（藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：嗡）字是像镜子一样的智慧。因为不可能从嗡（藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：嗡）字中产生具有影像的镜子智慧，所以必须认为嗡（藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：嗡）字本身就是镜子智慧，这样说。还有，如果将五种肉安置在四个方向和中央五个地方，那么就在四个角落安置四种甘露，不要安置在中央，肉和甘露是同一个。
English
It was done that way. When placing the Samadhi Hero, either place a black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable on the sun disc in the heart of Mañjuśrī, or place a black nine-pointed vajra on the sun disc in the heart, either one is fine, it is said. In the treatise of Lalita, when placing marks on the mandala at the vajra head and so on, there are mantras spoken for each one. However, during the practice, it is not necessary to correspond to each one, because the seed syllables of all deities are made up of three mantra clusters. During recitation, place those seed syllables on the sun disc in your own heart. When reciting the mantra, visualize yourself as the Bhagavan with nine faces, and all the retinue also recite the mantra like the sound of a dragon, making a dir-ri-ri sound. This is equivalent to practicing all the deities, which is very good, it is said. When placing the marks, the handle of the southern hand should point inward, and the head of the northern foot should also point inward, it is said. The ancient people of Bhidhivala made it like the tip of a stake, and wrapped peacock feathers around its head, it seems. This is not good, it is said to be like an iron rod. Therefore, it is better to make it like the tip of a half-spear and wrap peacock feathers around it, it is said. Kanaya is a half-spear, which is a short spear. Manyer, a short spear with a rope attached, is raised and thrown, and then pulled back from the rope, it is said. During the blessing of the torma, it is not appropriate to say that the meat and clothing of a cow are used as marks, because ordinary meat is produced from ordinary seeds, and then that seed is used as a mark. It means that if ordinary meat is produced from ordinary seeds, then the syllable Bhuṃ (藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：嗡) should be used to mark it with the nature of mirror-like wisdom, which is reasonable. Or, meat is produced from the syllable Bhuṃ (藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：嗡), and then the ordinary seed syllable "Go" is used to mark it. And on top of that, it is said that wisdom like a mirror is produced from the syllable Bhuṃ (藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：嗡) as appropriate. It should be said that the syllable Bhuṃ (藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：嗡) is like mirror-like wisdom. Because it is impossible for mirror-like wisdom with images to be produced from the syllable Bhuṃ (藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：嗡), it must be believed that the syllable Bhuṃ (藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：嗡) itself is mirror-like wisdom, it is said. Also, if the five meats are placed in the four directions and the center, then the four amṛtas should be placed in the four corners, not in the center, because meat and amṛta are the same.
Chinese
是认为有用的。然后是供施朵玛的时候，对于超世间者的供施，在拉里塔的小论著中阐明，对于世间者的供施，在大的论著中阐明。其中，方位守护神的咒语和ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ 交替使用，在其他的红黑论著中阐明，但是除了ཧྲཱིཿ 和交替使用之外，没有从ༀ་开始交替使用的。在这里，与阎魔敌交替使用时，ༀ་བྷཱུ་ཙ་ར་ནཾ།，其中的ཙ་ར་这个词，有些论著中出现ཙརྱ་，也见到ཙ་ར་。无论出现哪个，意思都是在土地上行走或者空中行走的意思。因为ཙ་ར་和ཙརྱ་都表示行走。ཡ་པ་ཏ་ལ་ཙ་ར་ཡ་中的པ་ཏ་表示在地下，ཙ་ར་是行走，所以是土地行走或者地下行走。མཱན་ཁེ་ཙ་ར་ཡ་表示在地上行走。ཏ་པཱུུར་བ་ནི་ག་ནཾ།，其中的པཱུུར་བ་表示前面或者东方。ཀ་དཀྵི་ཡ་དི་ག་ཡ།表示右边或者南方。ཧཱུཾ་པཤྩི་མ་ནི།，其中的པཤྩི་表示西方或者后面。ཕཊ་ ཨུ་ཏ་ར་ཏི་ག་ཡ་表示ཨུ་ཏ་ར་左边或者北方。确定了这些方位之后，与ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱིཿ 交替使用时，ༀ་ཨི་表示ཨིནྡྲ་，也就是因陀罗，是天神名字的第一个字母。དྷིཿ ཡ།中的ཡ།是阎魔的名字的第一个字母。ཥྚྲཱིཿ བ།是水神鲁纳的名字，所以是那个名字的第一个字母。对于ཝི་ཀྵི་这个词，按理说应该出现夜叉的名字的第一个字母，因为ཡཀྵ་表示夜叉，那个夜叉的名字的第一个字母应该是ཡ་，但是没有出现。ཀྵ་表示夜叉的种子字。从那之后的所有，虽然没有发现能把这个和这个的种子字结合起来的方法，但是念诵那些朵玛咒语，主要以十五方位守护神等为主，说是作为供养三界所有生灵的共同咒语就可以了。至尊法王妙音慧眼尊，这个是导师寂护所作。迎请宾客享用朵玛时，需要观想成与舌头相合的颜色，祈请事业之后，不要忘记忆念所作的承诺。对于业力死神，观想成具有水牛的头，头戴五峰黑金刚杵，这些是喇嘛饶罗的口诀。虽然从印度论典中说，ཙ་མུཎྜི་穿着家畜的皮毛，但
English
It is considered useful. Then, at the time of offering the torma, the offering to the transcendent is clarified in the small treatise of Lalita, and the offering to the mundane is clarified in the large treatise. Among them, the mantra of the directional guardians and the alternation of HRIH KSHTRIH are clarified in other red and black treatises, but apart from the alternation of HRIH, there is no alternation starting from OM. Here, when alternating with Yamantaka, OM BHU TSARA NAM, in the case of TSARA, some treatises have TSARYA, and TSARA is also seen. Whichever occurs, the meaning is to walk on the earth or to walk in the sky. Because both TSARA and TSARYA mean to walk. In YA PATA LA TSARA YA, PATA means under the ground, and TSARA is walking, so it is earth walking or underground walking. MAN KHE TSARA YA means walking on the ground. TA PURVA NI GANAM, in which PURVA means in front or east. KA DAKSHI YA DIGAYA means right or south. HUM PASHCHIMA NI, in which PASHCHI means west or behind. PHAT UTARA TI GAYA means UTARA left or north. After determining these directions, when alternating with HRIH KSHTRIH, OM I means INDRA, that is, Indra, the first letter of the name of the god. DHIH YA, in which YA is the first letter of the name of Yama. KSHTRIH BA is the name of the water god Runa, so it is the first letter of that name. For the word VIKSHI, it is reasonable to expect the first letter of the name of the yaksha to appear, because YAKSHA means yaksha, and the first letter of the name of that yaksha should be YA, but it did not appear. KSHA represents the seed syllable of the yaksha. After that, although no method of combining this and this seed syllable has been found, it is said that reciting those torma mantras, mainly with the fifteen directional guardians, etc., is sufficient as a common mantra for offering to all beings in the three realms. The Venerable Dharma Lord Jamyang Shenpen, this was composed by the teacher Shantarakshita. When inviting guests to enjoy the torma, it is necessary to visualize it as a color that matches the tongue, and after requesting activities, do not forget to remember the promises made. For the karmic death deity, visualize it as having the head of a buffalo and wearing a five-pointed black vajra on its head, these are the instructions of Lama Ra Lotsawa. Although it is said in the Indian scriptures that TSAMUNDI wears the skin of livestock, but