Tibetan
་ནས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བཏང་ལ་སེམས་བཟུང་། སེམས་འཛིན་ལུགས་ནི་ཚུར་ངོས་ནས་ཕར་ངོས་ན་ཡོད་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལྟར་མི་བྱ་བར། ནཱ་དའི་ནང་དུ་སེམས་ཞུགས་ཏེ། དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སོང་བ་ལྟར་བྱས་ནས་འཛིན་པར་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སེམས་འཛིན་ཚུལ་ནི་སེམས་ཀྱི་གྲིམས་ཆ་ཧ་ཅང་ཆེས་ན་རྒོད་པ་སྐྱེས་ནས་གནས་སུ་མི་བཏུབ་ལ། གྲིམས་ཆ་བཞག་ན་གནས་པ་སྐྱེའང་བྱིང་བ་ཕྲ་མོ་མི་ཆོད་པས་རླུང་ཤིན་ཏུ་འདུ་དཀའ་བས། འདི་ཙམ་ཞིག་བསྒྲིམས་ན་ངེས་པར་རྒོད་པ་སྐྱེ་བར་འདུག་པ་ཉམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཙམ་དུ་མི་སྒྲིམ་པར་དེའི་འོག་ནས་རིག་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་བཞག་གོ། གང་བྱས་ཀྱང་དམིགས་རྟེན་གསལ་དུ་མ་འདོད་ན། ཁུངས་ཐུབ་དུ་མས་བཤད་པ་བཞིན་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། དམིགས་རྟེན་མི་གསལ་བའི་དོན་མེད་ནའང་། རིམ་པ་དེ་ལས་བརྒལ་ནས་ད་ལྟ་འཇུག་པ་ལྟར་བྱེད་ན། དེ་འདྲ་བའང་འོང་བས་དེ་ལ་ནི། རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དེར་བཟུང་ལ། སེམས་གནས་རྙེད་པ་ན། དེ་ནས་དམིགས་རྟེན་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་བསླབས་ལ། ནཱ་ད་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེའང་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་སློད་པའི་ངང་ནས་བྱའི། །ལུས་ཀྱི་གྲིམས་ཆ་ཆེ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་བྱིང་རྒོད་ གཅོད་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པ་ལས་སེམས་གནས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི་གཞན་ནས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བས་ཐེག་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ལྟར་བསྐྱངས་པས་སེམས་རྒོད་པ་ཕྲ་མོ་དང་ཡང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་འཐུག་པ་དང་། བྱིང་བ་ཕྲ་མོའང་ཆོད་པས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པའི་གསལ་དངས་ཆེ་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་ཆེ་བ་རྣམས་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དང་གཞན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་འདིར་རྫོགས་རིམ་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལུགས་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེའང་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པའི་ཉམས་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་དགོས་སོ། །དེའང་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་རྟེན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། ཐུན་རེའི་བར་དུ་བྱིང་རྒོད་ཕྲ་མོ་དང་བྲལ་བར་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་པའི་ཐུན་འཁྱོངས་པ་བརྟན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་དུ་སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས། །དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བྱུང་བར་དུ་སྒོམ་དགོས་སོ། །འདིར་ཐུན་གཅིག་ནི་ཞག་གཅིག་གི་དྲུག་ཆའོ། །ཐུན་འཁྱོངས་པའི་བརྟན་པ་ནི། ཁམས་མི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་གློ་ བུར་བ་གཞན་མེད་ན། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བར་ཐུན་ངེས་ཅན་དུ་འཁྱོངས་པའོ། །འདི་ཡང་སྔར་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དམིགས་པ་མ་བསྐྱངས་པར་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཙམ་བསྐྱངས་པའི་གནས་ཆ་བརྟན་པོ་རྙེད་ཅིང་གསལ་ཉམས་ཤས་ཆེ་བས་སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཐུན་འཁྱོངས་པས་མི་ཆོག་པར་སྣང་བས། སྔར་བཤད་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དམིགས་པ་འདི་འདྲ་ལ་རིང་དུ་བསྐྱངས་པས་ཐུན་འཁྱོངས་པ་དགོས་སོ། །འདི་འདྲ་བའི་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དང་སཾ་བྷུ་ཊ་དང་། ཞལ་ལུང་དང་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཁུངས་ཐུབ་མང་པོས་བཤད་པ་ནི། འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྙེ་མར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་། ཡང་ན་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་འོད་ཟེར་གྱི་རི་མོ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་གཉིས་ལ། སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་སྤངས་ནས་དབུ་མ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས། གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ལས་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་ནས། འཁོར་ལོར་ཁྱབ་པའི་རིམ་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བྱུང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རླུང་འབྲང་བའི་གནད་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པའི་ མན་ངག་གི་གནད་ཤེས་པས་བསྒོམས་ན་སྲོག་རླུང་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བ་ལྡོག་ནས་དབུ་མར་འཛུད་ནུས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མའི་ནང་གི་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཞུ་སྟེ། ལམ་དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་རིམ་པར་བབ་པ་ལས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དང་པོར་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ནས་སྡུད་རིམ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ། ཧཱུཾ་ཡིག་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་དང་པོ་ནས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཡིག་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་སྡུད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་འདོར་ལེན་འགའ་ཞིག་བྱས་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་བསྒོམ་པ་ཙམ་སྔར་བླངས་པ་ཡིན་གྱི། དར་མ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་ལོགས་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་སྔར་བཤད་པའི་སྒོམ་ཚུལ་དེ་བསྒོམས་པས་སྲོག་ངྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པའི་ཞུགས་རྟགས་མི་འཁྲུལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། རྟགས་བཤད་པ་གཞན་མང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ལྟར་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པས། ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མྱོང་བས་ངེས་ཐུབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐུས་འཁྱོངས་པའི་འོག་ཏུ་རང་གི་སྣ་བུག་གང་རུང་རེ་རེ་བར་རྒྱུ་བའི་འཕོས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་ངོས་བཟུང་ལ། དེ་ནས་ལུས་གནད་དང་སེམས་ཀྱི་འཛིན་ལུགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པའི་མཐུས། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྣ་སྒོར་བརྟགས་པ་ན་རླུང་མཉམ་རྒྱུར་ཐེངས་པ་དང་། དེའང་ལན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་གཞན་མེད་ན། ངེས་ཅན་དུ་ཐེངས་ཀྱིན་འདུག་པ་དང་། མཉམ་རྒྱུའང་གང་རུང་གཅིག་དྲག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཞན་པ་མིན་པར་དྲག་ཞན་ཤེད་མཚུངས་སུ་རྒྱུ་བ་འོང་བར་སྣང་ན། རྣལ་འབྱོར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་ནུས་པ་ཙམ་དུ་འཇོག་ནུས་མོད་ཀྱང་། ལན་ཅིག་ཚུད་ཕྱིན་ཆད་ནས་གཡས་གཡོན་རེ་རེ་བར་མི་འཕོ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ནི་སྲོག་ངྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དྷཱུ་ཏཱིར་གནས་པ་ནི་མཚམས་འདི་ནས་དྲིལ་ཏེ་བསྒོམས་པས། སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཞན་དུ་སོང་བའི་མཐར་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ན། རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོའང་ལྡོག་པ་ཞིག་འོང་། ལྡོག་ཚུལ་དེ་ངེས་དཀའ་ན་ལུས་དྲང་པོར་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བདེ་མོར་གནས་པའི་དུས་སུ། ལྟོ་བ་འགུལ་མི་འགུལ་བརྟག །ཅུང་ཟད་འགུལ་བར་སྣང་ན། མ་ལོག་པའི་རྟགས་ཡིན། བརྟག་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐུར་སེལ་འོག་གི་སྣ་སྒོར་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་མི་བྱེད་རྟོག་པ་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོའང་ལོག་པ་ལ་ཐིམ་དཀའ་སླ་གཉིས་ལས། ཐིམ་དཀའ་ན་ཡུད་ཅིག་ལ་ལྟོ་བ་རླུང་གིས་ཁེངས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། ཞི་མ་ཐག་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་ ཐད་ནས་དྲོད་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ། དེ་ནས་རིམ་གྱི་ཞུ་བདེ་འདྲེན་ན། །སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོའང་ལོག་པ་འདི་བྱིང་བ་ཕྲ་མོ་མཆོད་པར་བསགས་པས་བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་ལའང་འོང་བས་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་མི་མཁས་པར་བུམ་པ་ཅན་མང་དུ་བསྒོམ་པ་བྱས་ཤིང་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པར་ནི་མི་ནུས་པའི་རླུང་རྩ་གནས་གཞན་དུ་བྱེར་བ
Chinese
逐渐变得越来越细微，并保持专注。保持专注的方法不是像从这边到那边一样保持专注，而是让心进入那达（nāda，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音），像与它融为一体一样保持专注，所以应该这样做。保持专注的方式是，如果心的紧张度太高，就会产生掉举，无法安住；如果放松紧张度，虽然会产生安住，但无法阻止细微的昏沉，因此很难聚集风息。通过经验得知，如果绷紧到这种程度，肯定会产生掉举，所以不要绷紧到那种程度，而是在那之下绷紧觉知并保持。无论做什么，如果不想要目标不清晰，就像许多可靠的来源所说的那样，首先产生一个可以胜任的生起次第的禅定，然后再进入圆满次第，这样就没有目标不清晰的问题了。如果超越那个次第，像现在这样进入，也会出现这种情况，所以对于这种情况，以保持在脉轮中心的中央脉（dūti）中的方式来保持心。当获得心安住时，然后学习使目标清晰显现，并将心保持在那达（nāda，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）上。而且，这应该在放松身体的行为中进行，不要使身体的紧张度过大。对于这种情况，断除昏沉和掉举的方法，以及像这样修持而产生心安住的次第，与从其他地方所说的相同，因此应该从两种乘共同的道次第中详细解释的内容中了解。第三，像这样修持，即使心远离了细微的掉举，也会产生非常强烈的无分别念，并且因为阻止了细微的昏沉，所以会产生具有活力的觉知，具有很大的清晰度，并且身体和心灵会产生很大的快乐体验，但是，像这样的是这个教法和其他教法，以及大小乘两种，以及上下续部和两种次第的共同之处，因此这里需要一种圆满次第的，针对身体要点的，不共同的禅定产生方式。而且，像以前一样禅修，必须产生将生命力聚集到中央脉（dūti）中的特殊体验和征兆。而且，像这样设定目标并禅修，对于先前所说的非常清晰的目标，在每节之间，心都非常稳定地安住，远离细微的昏沉和掉举。
English
Gradually make it finer and finer, and maintain focus. The method of maintaining focus is not to maintain focus as if it were from this side to that side, but to let the mind enter the nāda (नाद, nāda, sound), and maintain focus as if it has become inseparable from it, so it should be done that way. The way to maintain focus is that if the tension of the mind is too high, excitement will arise and it will not be able to abide; if the tension is relaxed, although abiding will arise, subtle dullness cannot be prevented, so it is very difficult to gather the winds. Through experience, it is known that if you tighten to this extent, excitement will definitely arise, so do not tighten to that extent, but tighten awareness from below that and keep it. No matter what you do, if you don't want the object of focus to be unclear, as many reliable sources say, first generate a competent generation stage samādhi, and then enter the completion stage, so there is no problem of unclear object of focus. If you go beyond that stage and enter as you do now, such a thing will also happen, so for that, hold the mind in the way of holding it in the central channel (dūti) in the center of the chakra. When you have found the abiding of the mind, then learn to make the object of focus appear clearly, and hold the mind on the nāda (नाद, nāda, sound). Moreover, this should be done in a way that relaxes the body's behavior, and do not make the body's tension too great. For this, the method of cutting off dullness and excitement, and the stages of generating mind abiding from cultivating in this way, are the same as what is said from other places, so it should be understood from the detailed explanation in the common path stages of the two vehicles. Third, by cultivating in this way, even if the mind is separated from subtle excitement, a very strong non-conceptualization will arise, and because subtle dullness is prevented, a clear awareness with vigor will arise, and the body and mind will have great experiences of bliss, but such things are common to this Dharma and other Dharmas, and to both the Great and Small Vehicles, and to the upper and lower tantras and the two stages, so here we need a completion stage, a non-common way of generating samādhi that hits the key points of the body. Moreover, by meditating as before, special experiences and signs of gathering the life force into the central channel (dūti) must arise. Moreover, by setting the goal in this way and meditating, for the very clear object of focus mentioned earlier, in between each session, the mind abides very stably, free from subtle dullness and excitement.
Chinese
在没有生起稳固的能持久的修习之前，生命融入中脉是极其困难的。像那样生起之后，必须修习。这里一“顿”是每日的六分之一。能持久的修习的稳固是指：在没有其他突发的身体不适等违缘时，远离掉举和昏沉，在一定的“顿”中能持久。这也要在之前没有修习身体要点的专注时，仅仅修习无分别心，获得稳固的境界，并且明分减弱的情况下，之前的专注似乎不能以持久的修习来满足。因此，对于之前所说的身体要点的专注，像这样长久地修习，需要持久的修习。像这样的修习方式，风融入都提脉，是《集密》和《桑布扎》以及《口诀》和《夏瓦里自在》等众多可靠的经典所说的。这在《圆满次第的论述——成就之穗》中有详细的阐述，可以从中了解。在鲁伊巴的《修法释·特殊显明》中也说：“或者，对于位于脐轮莲花中的日月交合之内的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从其生起的如莲花根般的放射光芒的脉纹上，以心专注的方式，在两条脉中，断绝生命的运行，完全融入中脉，从拙火燃起，顶轮的月亮融化，以遍布轮的方式，以喜等差别的不同，生起俱生喜，从而断绝一切分别念。”这样说，以心随风行的要点，通过了知在都提脉中摄持心的 诀窍的要点来修习，就能使命气在左右脉中运行的状况逆转，融入中脉。依靠它，中脉中的拙火燃起，顶轮的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字的白菩提融化，从那条道路上依次降临到四个脉轮的中央，从而生起四喜。又或者，这是在修法中所记载的圆满次第的经文的词义进行解释的时候，首先在脐轮中观修智慧勇识父母，在进行收摄次第的时候，如所说观修吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字一样，或者从一开始就如之前所说的那样，在脐轮中观修吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的意思，并且那是耶
English
Until a stable and lasting practice is achieved, it is extremely difficult for life to enter the central channel. Once such a practice arises, it must be cultivated. Here, one "session" is one-sixth of a day. The stability of a lasting practice means that, in the absence of other sudden adverse conditions such as physical discomfort, one can maintain a certain "session" free from agitation and dullness. Also, if one has not previously cultivated the focus on the essential points of the body, and has only cultivated non-conceptual mind, achieving a stable state and a significant reduction in clarity, it seems that the previous focus cannot be satisfied with a lasting practice. Therefore, for the previously mentioned focus on the essential points of the body, one needs a lasting practice through prolonged cultivation. The way to introduce the winds into the Dhuti channel through such a practice is explained in many reliable sources such as the Compendium of Principles, the Samputa, the Oral Instructions, and the Shavari Empowerment. This can be understood from the detailed explanation in the "Elaboration of the Completion Stage - The Ear of Accomplishments." Also, in Lui-pa's "Commentary on the Sadhana - Special Clarification," it says: "Or, for the seed syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) located within the union of the sun and moon in the navel lotus, from the radiating veins like the root of a lotus arising from it, by focusing the mind, in the two channels, abandoning the flow of life, completely entering the central channel, from the blazing of inner heat, the moon at the crown melts, and by the distinctions of joy and so on, spreading through the chakras, innate joy arises, thereby abandoning all conceptual thoughts." Thus, by knowing the key point of holding the mind in the Dhuti channel through the key point of the mind following the wind, if one cultivates, the condition of the life-wind flowing in the left and right channels will reverse and enter the central channel. Relying on it, the inner heat in the central channel blazes, and the white bodhicitta of the syllable Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) at the crown melts, and from that path, it gradually descends to the center of the four chakras, thereby generating the four joys. Or, this is when explaining the meaning of the words of the Completion Stage scripture recorded in the Sadhana, first visualizing the Wisdom Hero and Heroine in the navel chakra, and when performing the absorption sequence, as it is said to visualize the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), or from the beginning, as previously mentioned, the meaning is to visualize the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the navel chakra, and that is Ye.