Tibetan
གཅིག་གཅིག་གིས། ལྷག་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགགས་པའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དང་པོའི་མགོན་པོའི་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔའི་མིང་ཅན་ནས་ཧཱུཾ་གིས་དགོད་པའི་བར་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་བུ་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡིས་བཏོན་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྗེས་སུ་བཅུག་པ་ལས་སྔོན་དུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ནི་གཟུགས་གཞན་དུ་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་གཅིག་ཉིད་དུ་གཞུག་པའོ། །ལྷ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཟུགས་གཞན་དུ་འབྲས་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་མེད་དོ། ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན། ཕྱུང་བའི་ལྷ་བཅུག་པས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་གཞན་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒོམ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དྲི་ཟ་འཇུག་པ་མེད་ཀྱང་ཞུ་བ་མདོར་བྱས་པའི་རིམ་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་བྱུང་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །སྐལ་ལྡན་བྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོའི་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་དུ་གཞན་དོན་བྱ་བ་རྣམས་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་གང་དུའང་ཞུ་བར་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཟ་མ་གཟུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཤི་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བར་དོ་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་ཆུ་ལ་གྲུ་འཕྱོ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྒོམ་པའང་ རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཟ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཇི་སྙེད་ཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རེ་ཞིག་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །།མན་ངག་སྙེ་མའི་སྙེ་མ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། །གང་དུ་འབྱུང་གནས་འདིར་གང་བ། །དབང་པོ་ཕུང་པོར་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་དྲི་མ་གཞོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བའི་གདམས་ངག་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱས་ལ་དེས་ངལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། །།མན་ངག་སྙེ་མའི་སྙེ་མ་ཉེར་གཅིག་པ་ལས། ས་སོགས་སྒོམ་པ་བཞི་པོ་ནི། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་བཞི་རུ་ནི། །རྫས་ནི་བརྒྱད་པོ་ཤེས་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ཐབས་འདི་འབྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་འདི། །དེ་ལས་རླུང་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །རླུང་ལས་མེ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །མེ་ལས་ཆུ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཆུ་ལས་ས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ས་ཡི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། ། མེ་ཡང་ཕྲ་མོའི་ཁམས་ལའོ། །རླུང་ནི་སེམས་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་ལ་ཐིམ། །མ་རིག་པ་ལས་སེམས་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་བར་དུ་སོང༌། །འགོག་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐོག་མ་མེད་པ་རུ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོས་རབ་ཏུ་འཇུག །ཇི་སྲིད་བདག་གིས་མ་མཐོང་བར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སེམས་སོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་སེམས་སོ། །སྣང་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མེ
Chinese
一一地，特别是生起信心的薄伽梵之身，乃是中阴有之阶段。那些次第止息之后，从太阳和月亮以及莲花和三个字中，坚固和动摇诸法成为一体的菩提心之手印和种子完全转变，从最初怙主的身体之等持心识之名号，到以吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字欢笑之间，乃是胎生之阶段。其后出生的阶段，就是以容貌和青春等庄严的少女和合等阶段。如是说。由此取出并放入不动之后，先前之果位金刚持之白色身，是没有相违的。原因和结果等方面，没有决定是其他的形相。如是，吉祥佛颅鬘续中，也安立为胜乐金刚的一个形相。属于天众的，有些是其他形相的果位，有些则不是。 以所化众生的意乐之力，以慈悲的形相显示各种各样的形象等。取出本尊放入，有些是其他果位的形相，有些则不是，这是以所化众生的意乐之力，以大悲的自性等修持各种各样的形象之显示。彼即是果位金刚持薄伽梵，即使没有食香，也从简略祈请之次第中显示，是因为在那阶段没有出现具足所化之缘分者，大乐自性之身是自己普遍存在的。这是那个意思。出现具缘者，就是以大悲和慈爱以及喜悦和舍的自性，地和水和火和风完全清净之自性的眼母和嘛嘛格和白衣度母等迎请，无论在何处，与利他事业等刹那也不分离，无论在何处祈请，都不是实物。如薄伽梵之金刚萨埵，有些在空性之后，不取文字形相等的食香，以业力之差别，死后之...
English
One by one, especially the body of the Bhagavan that generates faith, is the state of the intermediate state of existence. After those gradually cease, from the sun and moon, and the lotus and the three syllables, the stable and moving phenomena become one in nature, the hand seal and seed of the Bodhicitta are completely transformed, from the name of the Samadhi mind of the body of the first protector, to the laughter with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), is the stage of the womb. The stage of birth after that is the stage of union with a maiden adorned with form and youth, etc. Thus it is said. Having taken it out and placed it after the immovable, the white body of the Vajradhara of the previous fruit is not contradictory. In terms of cause and effect, there is no determination that it is another form. Thus, in the Glorious Garland of Buddha Skulls Tantra, it is also established as one form of Hevajra. Some of those belonging to the deities are the fruit of another form, and some are not. Due to the power of the minds of those to be tamed, various forms such as the form of compassion are shown. By taking out the deity and placing it in, some are the forms of other fruits, and some are not. This is the display of cultivating various forms by the nature of great compassion, etc., due to the power of the minds of those to be tamed. That is, the Bhagavan Vajradhara of the fruit, even without the intake of fragrance, is shown from the order of brief supplication, because at that stage, there has not appeared one who possesses the fortune to be tamed, the body of the nature of great bliss is universally present by itself. That is the meaning. When a fortunate one appears, it is the nature of great compassion, love, joy, and equanimity, the pure nature of earth, water, fire, and wind, the eye-mother, Māmaki, and White-robed Tara, etc., who invite, and wherever they are, they are not separated from the activities of benefiting others even for a moment, and wherever they supplicate, it is not a real object. Like the Vajrasattva of the Bhagavan, some do not take the intake of fragrance of the form of letters, etc., after emptiness, due to the difference in karma, after death...
Chinese
此外，中阴有之状态，如水上行舟般于他处受生，随之修习亦如是安立。此乃其意。依其文字之体性等，与寻香（乾闼婆）相符而安立则不然。如是，其安立之差别分判，智者多闻者当自衡量。我所言说之若干，且略言之。 《口诀穗之穗》第十三穗中云： 三十二菩萨中， 何处生源于此处， 根聚转变诸， 彼之随后即是佛。 此言彼等本身并非金刚持，然为摧毁庸常垢染，证悟俱生之彼性故。如是安住于如何之口诀，则彼无勤而成办之大手印成就果将成办。此乃其义。 《口诀穗之穗》第二十一穗中云： 地等四禅定， 如是四空性， 当知八种物， 乃世间生之因。 光明大空性中， 空性中生此方便， 是故此生之智慧， 彼中风乃真实生。 风中火乃真实生， 火中水乃真实生， 水中土乃生起者， 有情众乃真实生。 土之界融入水中， 水融入火中， 火亦融入微细界， 风融入心中， 心乃从心生而融入， 从无明生心， 彼亦入于光中， 止息有三有， 彼等无始以来， 轮回之轮极投入， 若未亲见我， 幻化般之等持。 如是。其中，光明一切皆寂灭于空性。大空性获得显现，乃寻香之心性之心。显现增长，乃一切欲妙生精之心。显现乃由持智慧者之门而生。此后，业风所动之火。
English
Furthermore, the state of the intermediate existence, like a boat floating on water, takes birth elsewhere, and following that, the practice is also established in the same way. This is the meaning. It is not established in accordance with the nature of its letters and so on, in accordance with the Gandharva. Likewise, the distinctions of the differences in its establishment should be measured by wise and learned people themselves. I will say a few of what I say, and briefly say it. From the thirteenth spike of the "Ear of Whispered Instructions": Among the thirty-two Bodhisattvas, Wherever the source arises here, The senses transform into aggregates, Following that is the Buddha himself. This means that they themselves are not Vajradhara, but in order to destroy the defilements of the ordinary and realize that co-emergent nature itself. If one abides in the instructions of how it is, then the accomplishment of the great seal, which is to be accomplished without effort, will be accomplished. This is the meaning. From the twenty-first spike of the "Ear of Whispered Instructions": The four meditations such as earth, Likewise, in the four emptinesses, The eight substances should be known, They are the causes of the world's birth. In the great emptiness of clear light, In emptiness, this method arises, Therefore, this wisdom of generation, From that, wind truly arises. From wind, fire truly arises, From fire, water truly arises, From water, earth is born, Sentient beings truly arise. The element of earth dissolves into water, Water dissolves into fire, Fire also dissolves into the subtle element, Wind dissolves into mind, Mind arises from mind and dissolves, Mind arises from ignorance, It also goes into light, Cessation is the three existences, They are without beginning, The wheel of existence is deeply involved, Until I have seen it myself, The samadhi is like an illusion. Like that. Among them, all clear light is pacified into emptiness. The great emptiness obtains appearance, it is the mind of the nature of the Gandharva's mind. The increase of appearance is the mind of emitting semen of all desires. Appearance arises from the gate of the person who holds wisdom. After that, the fire moved by the wind of karma.